<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="X53n0855"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 855 因明入正理论疏抄</title> <title xml:lang="zh-Hans">卍新纂大日本续藏经数位版, No. 855 因明入正理论疏抄</title> <author>唐 智周撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Xuzangjing</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">X</idno>.<idno type="vol">53</idno>.<idno 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Created initial TEI XML version with BASICX.BAT </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0870b" n="0870b"/> <lb ed="X" n="0870b01"/> <lb ed="X" n="0870b02"/> <lb ed="X" n="0870b03"/> <lb ed="X" n="0870b04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">因明疏抄</cb:mulu> <lb ed="X" n="0870b05"/><cb:docNumber>No. 855</cb:docNumber> <lb ed="X" n="0870b06"/><lb ed="R087" n="0057a01"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:jhead>因明疏抄<note place="inline">略记</note></cb:jhead></cb:juan> <lb ed="X" n="0870b07"/> <lb ed="X" n="0870b08"/><lb ed="R087" n="0057a02"/><byline cb:type="author">定水寺 沙门智周 撰</byline> <lb ed="X" n="0870b09"/><lb ed="R087" n="0057a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0870b0901">于宝云。孔子母征在有娠。梦黑帝日乳。必于桑之 <lb ed="X" n="0870b10"/><lb ed="R087" n="0057a04"/>中。遂生孔空桑之地。邹鲁文儒。自孔子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870002" n="0870002"/>咸也。又云。 <lb ed="X" n="0870b11"/><lb ed="R087" n="0057a05"/>空桑者东山名。孔子生。苦赖者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870003" n="0870003"/>孝子生苦县赖侧 <lb ed="X" n="0870b12"/><lb ed="R087" n="0057a06"/>曲里也。</p> <lb ed="X" n="0870b13"/><lb ed="R087" n="0057a07"/><p xml:id="pX53p0870b1301">疏释因起中有二。初略後廣。略如疏。廣如天亲菩 <lb ed="X" n="0870b14"/><lb ed="R087" n="0057a08"/>萨传等说。应折破数论等之事皆因起。如孔山石 <lb ed="X" n="0870b15"/><lb ed="R087" n="0057a09"/>等也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870b16"/><lb ed="R087" n="0057a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0870b1601">疏五明处等者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870b17"/><lb ed="R087" n="0057a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0870b1701">列五明者。可解。初二明各有二相。第三有四相。廣 <lb ed="X" n="0870b18"/><lb ed="R087" n="0057a12"/>如大论三十等辨。问五明之中因明。为唯内道有 <lb ed="X" n="0870b19"/><lb ed="R087" n="0057a13"/>名。内外道亦名为因。答言唯内有名内。若尔何故 <lb ed="X" n="0870b20"/><lb ed="R087" n="0057a14"/>外道亦有五明论。答此亦不然。五明之中言而是 <lb ed="X" n="0870b21"/><lb ed="R087" n="0057a15"/>总故。如言六种振动。非要六法俱时而动。方名六 <lb ed="X" n="0870b22"/><lb ed="R087" n="0057a16"/>动。但一二等相。亦得名为六动。六动之中所摄故。 <lb ed="X" n="0870b23"/><lb ed="R087" n="0057a17"/>亦名六动。外道亦尔。五明所摄。亦名五明。非要须 <lb ed="X" n="0870b24"/><lb ed="R087" n="0057a18"/>具有。有云内明者。成内身故内明。此不然。违论文 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0870c" n="0870c"/> <lb ed="X" n="0870c01"/><lb ed="R087" n="0057b01"/>故。论云内明有二相。一正因果相。二未作不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0870c0101" n="0870c0101"/><anchor xml:id="beg0870c0101" n="0870c0101"/>已<anchor xml:id="end0870c0101"/> <lb ed="X" n="0870c02"/><lb ed="R087" n="0057b02"/>作不共相。如何可言成内身名内。意虽相似。文言 <lb ed="X" n="0870c03"/><lb ed="R087" n="0057b03"/>有违。故为不可。或可外道有内明。他亦自许。是正 <lb ed="X" n="0870c04"/><lb ed="R087" n="0057b04"/>因果相等。此解亦善。问其第二释。理亦难究。二相 <lb ed="X" n="0870c05"/><lb ed="R087" n="0057b05"/>俱有违故。且如无因。既不立因等。如何得有。又如 <lb ed="X" n="0870c06"/><lb ed="R087" n="0057b06"/>自然论等。万法悉自然。如何得有第二相。答但言 <lb ed="X" n="0870c07"/><lb ed="R087" n="0057b07"/>外道得有。不言一切外道皆有。无失也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870c08"/><lb ed="R087" n="0057b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0870c0801">疏爰曁者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870c09"/><lb ed="R087" n="0057b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0870c0901">爰于也。曁者及也。是称命世众生所感也。或圣人 <lb ed="X" n="0870c10"/><lb ed="R087" n="0057b10"/>应现出世。名命世。</p><p xml:id="pX53p0870c1008" cb:place="inline">悠邈者。二俱是高远也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870c11"/><lb ed="R087" n="0057b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0870c1101">疏<name role="" type="person">妙吉祥</name>者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870c12"/><lb ed="R087" n="0057b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0870c1201">亦如世友菩萨。欲造婆娑。为未证无学果。掷线空 <lb ed="X" n="0870c13"/><lb ed="R087" n="0057b13"/>中。文殊接著不令下等事是。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870c14"/><lb ed="R087" n="0057b14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0870c1401">疏因明正理门论者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870c15"/><lb ed="R087" n="0057b15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0870c1501">陈那本论之名。故知叙所因。不準此论所由也。通 <lb ed="X" n="0870c16"/><lb ed="R087" n="0057b16"/>叙因明之本因。乃至此论因起。又<name role="" type="person">商羯罗</name>主。即其 <lb ed="X" n="0870c17"/><lb ed="R087" n="0057b17"/>门人。<anchor xml:id="nkr_note_add_0870c1701" n="0870c1701"/><anchor xml:id="beg0870c1701" n="0870c1701"/>已<anchor xml:id="end0870c1701"/>下方明此论因也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870c18"/><lb ed="R087" n="0057b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0870c1801">疏根柢者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870c19"/><lb ed="R087" n="0058a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0870c1901">与帝同音。桂悟者。对芳兰。闲即觉悟。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870c20"/><lb ed="R087" n="0058a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0870c2001">疏司南有轨者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870c21"/><lb ed="R087" n="0058a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0870c2101">司者主也。如六司法是主故。所谓六司也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870c22"/><lb ed="R087" n="0058a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0870c2201">疏明者五明之通名。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0870c23"/><lb ed="R087" n="0058a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0870c2301">準此解。有云。明直通五明。末以因義简明。即因之 <lb ed="X" n="0870c24"/><lb ed="R087" n="0058a06"/>明。即总教明此二名明因也。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0871a" n="0871a"/> <lb ed="X" n="0871a01"/><lb ed="R087" n="0058a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871a0101">疏所明者因能明者教。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871a02"/><lb ed="R087" n="0058a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871a0201">即五明是也。所明者。即所诠六因。言生因等。如何 <lb ed="X" n="0871a03"/><lb ed="R087" n="0058a09"/>所诠。答直伸言下有所诠義。故言生因亦所诠。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871a04"/><lb ed="R087" n="0058a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871a0401">疏云入者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871a05"/><lb ed="R087" n="0058a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871a0501">準此初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871001" n="0871001"/>准敌者解宗自性差别之正理智名入。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871a06"/><lb ed="R087" n="0058a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871a0601">疏正理者诸法本真者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871a07"/><lb ed="R087" n="0058a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871a0701">非真如名。但是有为无为之真自性差别。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871a08"/><lb ed="R087" n="0058a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871a0801">疏时移解昧者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871a09"/><lb ed="R087" n="0058a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871a0901">由时代渐移。念智渐减。恶业渐增。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871a10"/><lb ed="R087" n="0058a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871a1001">疏入正理之因明者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871a11"/><lb ed="R087" n="0058a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871a1101">由因及明。生彼入解宗之智。智入正理。由因明生 <lb ed="X" n="0871a12"/><lb ed="R087" n="0058a18"/>智故。名入正理之因明也。问如前释。因是所明。教 <lb ed="X" n="0871a13"/><lb ed="R087" n="0058b01"/>是能明。因之明故。故名因明。明知因明两字别。如 <lb ed="X" n="0871a14"/><lb ed="R087" n="0058b02"/>何此中合因明两字。而云入正理之因明。答如前 <lb ed="X" n="0871a15"/><lb ed="R087" n="0058b03"/>辈解因明。因明二字即别。今时通解题目。故云入 <lb ed="X" n="0871a16"/><lb ed="R087" n="0058b04"/>正理之因明。又準此解。但以義释因明及正理。非 <lb ed="X" n="0871a17"/><lb ed="R087" n="0058b05"/>约次第各次言。应云因明即入正理论也。以明是 <lb ed="X" n="0871a18"/><lb ed="R087" n="0058b06"/>教论亦教故。或可入正理之因明论也。上解难入 <lb ed="X" n="0871a19"/><lb ed="R087" n="0058b07"/>非论名故。问明是总教。论是别教。何故得名持业。 <lb ed="X" n="0871a20"/><lb ed="R087" n="0058b08"/>答教同故。非约宽狭。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871a21"/><lb ed="R087" n="0058b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871a2101">疏立破幽致者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871a22"/><lb ed="R087" n="0058b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871a2201">即是立之道理也。幽渐致极之正理。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871a23"/><lb ed="R087" n="0058b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871a2301">疏因与明异者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871a24"/><lb ed="R087" n="0058b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871a2401">此解以因及明。俱是望果義别。不可为依主释因 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0871b" n="0871b"/> <lb ed="X" n="0871b01"/><lb ed="R087" n="0058b13"/>明名。又不是相违释。不欲以因明别释故。非如眼 <lb ed="X" n="0871b02"/><lb ed="R087" n="0058b14"/>耳等及与意等。不同第二明是果也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871b03"/><lb ed="R087" n="0058b15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871b0301">疏或即言生净成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871b04"/><lb ed="R087" n="0058b16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871b0401">即由言生因令所立宗果。而得明显。</p><p xml:id="pX53p0871b0415" cb:place="inline">又瑜伽十 <lb ed="X" n="0871b05"/><lb ed="R087" n="0058b17"/>五至即是因明者主诸所有事等。此引意云。如次 <lb ed="X" n="0871b06"/><lb ed="R087" n="0058b18"/>上二句诸所有事者。即是因明证。因即是明。持业 <lb ed="X" n="0871b07"/><lb ed="R087" n="0059a01"/>释。言所成立名观察者。即自性等所成之法。言能 <lb ed="X" n="0871b08"/><lb ed="R087" n="0059a02"/>随顺所有事等者。此即是能成因喩等。既言诸所 <lb ed="X" n="0871b09"/><lb ed="R087" n="0059a03"/>有事因明。明持业也。问如前因名明者。唤敌者智 <lb ed="X" n="0871b10"/><lb ed="R087" n="0059a04"/>了因。今言因即是明。岂即是敌者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871002" n="0871002"/>智智了因耶。答 <lb ed="X" n="0871b11"/><lb ed="R087" n="0059a05"/>明有二義。一者明解。即属敌者智了因。二者明显。 <lb ed="X" n="0871b12"/><lb ed="R087" n="0059a06"/>即是立论者言生因等。法義既有别。不可相例。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871b13"/><lb ed="R087" n="0059a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871b1301">疏浮翳者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871b14"/><lb ed="R087" n="0059a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871b1401">浮虚翳弊。弊于正理也。浮者浅近。不达深源。翳者 <lb ed="X" n="0871b15"/><lb ed="R087" n="0059a09"/>即隐弊令理不显也。又穷趣二教称之为入者。即 <lb ed="X" n="0871b16"/><lb ed="R087" n="0059a10"/><persName>佛</persName>经之因明。陈那之正理。名二教依主释者。即因 <lb ed="X" n="0871b17"/><lb ed="R087" n="0059a11"/>明正理之入。入论者。即此论也。因明者。即<persName>佛</persName>经也 <lb ed="X" n="0871b18"/><lb ed="R087" n="0059a12"/>正理者。即陈那所造也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871b19"/><lb ed="R087" n="0059a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871b1901">疏入正理者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871b20"/><lb ed="R087" n="0059a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871b2001">能入所入论别称者。即入是能入论之别称。正理 <lb ed="X" n="0871b21"/><lb ed="R087" n="0059a15"/>是所入论之别称。非入及正理。俱通能所故。上言 <lb ed="X" n="0871b22"/><lb ed="R087" n="0059a16"/>通名者。通能所入论之别名也。意云。入者唯是天 <lb ed="X" n="0871b23"/><lb ed="R087" n="0059a17"/>主论。正理者。唯是陈那正理门论。故云别称。然因 <lb ed="X" n="0871b24"/><lb ed="R087" n="0059a18"/>明通于天主能入论。及陈那所入理。正法有故。云 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0871c" n="0871c"/> <lb ed="X" n="0871c01"/><lb ed="R087" n="0059b01"/>因明是能入所入之通名。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871c02"/><lb ed="R087" n="0059b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871c0201">疏因即是明正者即理者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871c03"/><lb ed="R087" n="0059b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871c0301">通得解此第五释中。上三解也。非以此解得義周 <lb ed="X" n="0871c04"/><lb ed="R087" n="0059b04"/>悉。所以此第五解有多解。总名一解者。以意相似。 <lb ed="X" n="0871c05"/><lb ed="R087" n="0059b05"/>如<persName>佛</persName>地论。所以四释如是不妨。于中更有多解。或 <lb ed="X" n="0871c06"/><lb ed="R087" n="0059b06"/>可与第四释相似也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871c07"/><lb ed="R087" n="0059b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871c0701">疏第五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0871003" n="0871003"/>随属何教者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871c08"/><lb ed="R087" n="0059b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871c0801">即理门及此论二教中。因明随属何教。皆得此五 <lb ed="X" n="0871c09"/><lb ed="R087" n="0059b09"/>释。因明从廣向略。若正理即義无渐略也。又诸解 <lb ed="X" n="0871c10"/><lb ed="R087" n="0059b10"/>约義别。非必渐略。行相难见。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871c11"/><lb ed="R087" n="0059b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871c1101">疏不言故思惟取异。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871c12"/><lb ed="R087" n="0059b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871c1201">第三因明正理。俱通<persName>佛</persName>经。其第四即宽。馀可知。问 <lb ed="X" n="0871c13"/><lb ed="R087" n="0059b13"/>前三正理。而有何别。答亦義有别。初即自性差别 <lb ed="X" n="0871c14"/><lb ed="R087" n="0059b14"/>之实性名正理。二云立破真实功能名名正理。正 <lb ed="X" n="0871c15"/><lb ed="R087" n="0059b15"/>理幽致之道理名幽致。三所立義宗故有别也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871c16"/><lb ed="R087" n="0059b16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871c1601">疏总通前四者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871c17"/><lb ed="R087" n="0059b17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871c1701">即第五解正理。通约前四解。正理俱得。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871c18"/><lb ed="R087" n="0059b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0871c1801">疏合成二十五释者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0871c19"/><lb ed="R087" n="0060a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0871c1901">且如第二解因明属第一。正理即是因所成。及能 <lb ed="X" n="0871c20"/><lb ed="R087" n="0060a02"/>诠所诠自性差别名正理。明能了此属第三。正理 <lb ed="X" n="0871c21"/><lb ed="R087" n="0060a03"/>即因所成宗義明能了。此属第四。即由此因明。诠 <lb ed="X" n="0871c22"/><lb ed="R087" n="0060a04"/>彼陈那本论之正理。亦名所成。属第五。随義皆得。 <lb ed="X" n="0871c23"/><lb ed="R087" n="0060a05"/>既将第二因明。历馀四正理有五释。将馀望馀。亦 <lb ed="X" n="0871c24"/><lb ed="R087" n="0060a06"/>得合有二十五释。若将正理。望馀因明。绮互而言。 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0872a" n="0872a"/> <lb ed="X" n="0872a01"/><lb ed="R087" n="0060a07"/>亦有五释。一释既有五释。五释合有二十五释。帖 <lb ed="X" n="0872a02"/><lb ed="R087" n="0060a08"/>前因明望正理。总计有五十释。虽有此文。亦无作 <lb ed="X" n="0872a03"/><lb ed="R087" n="0060a09"/>法之处。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872a04"/><lb ed="R087" n="0060a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872a0401">疏教是彼具者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872a05"/><lb ed="R087" n="0060a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0872a0501">此解以所诠六因是因明。教者是因明之具。非正 <lb ed="X" n="0872a06"/><lb ed="R087" n="0060a12"/>因明。又云依彼四释教是彼具者。意云。且如初解 <lb ed="X" n="0872a07"/><lb ed="R087" n="0060a13"/>教即是耶。若後四释教但诠明而不是解。若尔如 <lb ed="X" n="0872a08"/><lb ed="R087" n="0060a14"/>何教名因明。答虽不是明。由诠明故。亦得名明。即 <lb ed="X" n="0872a09"/><lb ed="R087" n="0060a15"/>教是因明之具也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872a10"/><lb ed="R087" n="0060a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872a1001">疏欲令随入证因生生智者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872a11"/><lb ed="R087" n="0060a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0872a1101">欲令众生。依此教证悟此因所生得之智明也。故 <lb ed="X" n="0872a12"/><lb ed="R087" n="0060a18"/>从所生为名。亦如欲令众起。此中观论。从所生证 <lb ed="X" n="0872a13"/><lb ed="R087" n="0060b01"/>解为名。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872a14"/><lb ed="R087" n="0060b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872a1401">疏如水陆花者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872a15"/><lb ed="R087" n="0060b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0872a1501">从所依为名。此论依他。能入正理因明之智生故。 <lb ed="X" n="0872a16"/><lb ed="R087" n="0060b04"/>从所依立称。二十四相者。骨璅是一相。或明大等 <lb ed="X" n="0872a17"/><lb ed="R087" n="0060b05"/>如十八变。饥者亦饯饿。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872a18"/><lb ed="R087" n="0060b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872a1801">疏有财释者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872a19"/><lb ed="R087" n="0060b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0872a1901"><anchor xml:id="nkr_note_add_0872a1901" n="0872a1901"/><anchor xml:id="beg0872a1901" n="0872a1901"/>已<anchor xml:id="end0872a1901"/>能有他。全所他名。为有财释。他能有<anchor xml:id="nkr_note_add_0872a1902" n="0872a1902"/><anchor xml:id="beg0872a1902" n="0872a1902"/>已<anchor xml:id="end0872a1902"/>分所他 <lb ed="X" n="0872a20"/><lb ed="R087" n="0060b08"/>名。为依主。<anchor xml:id="nkr_note_add_0872a2001" n="0872a2001"/><anchor xml:id="beg0872a2001" n="0872a2001"/>已<anchor xml:id="end0872a2001"/>後文疏。此七问中有七种对。初句因 <lb ed="X" n="0872a21"/><lb ed="R087" n="0060b09"/>非因对。馀思作。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872a22"/><lb ed="R087" n="0060b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872a2201">疏名義宽故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872a23"/><lb ed="R087" n="0060b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0872a2301">以因具三相亦義宽遍宗。等得明名。宗喩不尔。據 <lb ed="X" n="0872a24"/><lb ed="R087" n="0060b12"/>实宗亦得称明。古师通能立故。由宗为境。因生敌 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0872b" n="0872b"/> <lb ed="X" n="0872b01"/><lb ed="R087" n="0060b13"/>智。故亦名明。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872b02"/><lb ed="R087" n="0060b14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872b0201">疏又诸能立至宗由此立者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872b03"/><lb ed="R087" n="0060b15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0872b0301">此有两解。上云能立法为因者。以宗言为因。所成 <lb ed="X" n="0872b04"/><lb ed="R087" n="0060b16"/>立彼不相離義。准下有一二释无说敌。为所立也。 <lb ed="X" n="0872b05"/><lb ed="R087" n="0060b17"/>二云宗由此立者。宗是因喩所立故。宗名因明也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872b06"/><lb ed="R087" n="0060b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872b0601">疏擧真摄似。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872b07"/><lb ed="R087" n="0061a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0872b0701">等非正明故。于中三解。第一答意者。既有真因明。 <lb ed="X" n="0872b08"/><lb ed="R087" n="0061a02"/>明智有似。真似相对。故擧于真即摄于似。第二解 <lb ed="X" n="0872b09"/><lb ed="R087" n="0061a03"/>真似。俱正明因明。名通真似故。第三解似。<anchor xml:id="nkr_note_add_0872b0901" n="0872b0901"/><anchor xml:id="beg0872b0901" n="0872b0901"/>但<anchor xml:id="end0872b0901"/>兼明 <lb ed="X" n="0872b10"/><lb ed="R087" n="0061a04"/>非正明故。正明者即真因故。據实若真若似皆因 <lb ed="X" n="0872b11"/><lb ed="R087" n="0061a05"/>明。因明名宽。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872b12"/><lb ed="R087" n="0061a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872b1201">疏过破似者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872b13"/><lb ed="R087" n="0061a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0872b1301">即出他过破。名出过破。既不立量。如何明因明。答 <lb ed="X" n="0872b14"/><lb ed="R087" n="0061a08"/>是因明故者。由此能出过言及義为因。令敌论者 <lb ed="X" n="0872b15"/><lb ed="R087" n="0061a09"/>明。亦名因明。似破即因明也。亦破他悟。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872b16"/><lb ed="R087" n="0061a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872b1601">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872001" n="0872001"/>又或似真<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872002" n="0872002"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0872b1601" n="0872b1601"/><anchor xml:id="beg0872b1601" n="0872b1601"/>但<anchor xml:id="end0872b1601"/>因明名略<anchor xml:id="nkr_note_add_0872b1602" n="0872b1602"/><anchor xml:id="beg0872b1602" n="0872b1602"/>已<anchor xml:id="end0872b1602"/>摄者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872b17"/><lb ed="R087" n="0061a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0872b1701">以真破似破。幷名因明。因明名<anchor xml:id="nkr_note_add_0872b1701" n="0872b1701"/><anchor xml:id="beg0872b1701" n="0872b1701"/>已<anchor xml:id="end0872b1701"/>摄。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872b18"/><lb ed="R087" n="0061a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872b1801">疏见因亦明者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872b19"/><lb ed="R087" n="0061a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0872b1901">是比量智。如见甁盆。有所作性因。比智无常。见因 <lb ed="X" n="0872b20"/><lb ed="R087" n="0061a14"/>证明者。现量之相。如远见烟。现量之智。即明了证 <lb ed="X" n="0872b21"/><lb ed="R087" n="0061a15"/>知此比现约见说。自证亦因者。自心证解为因。亦 <lb ed="X" n="0872b22"/><lb ed="R087" n="0061a16"/>名因明。以现比二量智。即是智生因也。或敌智亦 <lb ed="X" n="0872b23"/><lb ed="R087" n="0061a17"/>名比量。通比立敌。俱得能立。言比量者。生彼敌者 <lb ed="X" n="0872b24"/><lb ed="R087" n="0061a18"/>比量智。见因者。由见彼因。能成彼宗也。问现比无 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0872c" n="0872c"/> <lb ed="X" n="0872c01"/><lb ed="R087" n="0061b01"/>言可尔。如何得言无智。答无智者。不能生他敌证 <lb ed="X" n="0872c02"/><lb ed="R087" n="0061b02"/>智。名无智。非体不是智。或皆顺显成宗義者。以言 <lb ed="X" n="0872c03"/><lb ed="R087" n="0061b03"/>義两因。能顺生解。及能成宗義。具此之用也。亦名 <lb ed="X" n="0872c04"/><lb ed="R087" n="0061b04"/>因明也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872c05"/><lb ed="R087" n="0061b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872c0501">疏由不决定至故无有失者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872c06"/><lb ed="R087" n="0061b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0872c0601">此意由宗通能所成。不决定故。且就因喩决定说 <lb ed="X" n="0872c07"/><lb ed="R087" n="0061b07"/>因名。不依宗说。以不决定。不依立因明名。若尔下 <lb ed="X" n="0872c08"/><lb ed="R087" n="0061b08"/>云犹如因喩所成立。明因非定能立。何故今言因 <lb ed="X" n="0872c09"/><lb ed="R087" n="0061b09"/>定耶。答後言喩成因。假设而言。非以喩成于因。因 <lb ed="X" n="0872c10"/><lb ed="R087" n="0061b10"/>即所立。今古共说因唯能立。故名无失。又解但助 <lb ed="X" n="0872c11"/><lb ed="R087" n="0061b11"/>因成宗也。據实宗为能立。亦是因明。能立皆因故。 <lb ed="X" n="0872c12"/><lb ed="R087" n="0061b12"/>又所因所明者。宗是所因明。亦兼名因明也。又不 <lb ed="X" n="0872c13"/><lb ed="R087" n="0061b13"/>违古宗亦因明者。此外难。难汝若宗唯所立。因喩 <lb ed="X" n="0872c14"/><lb ed="R087" n="0061b14"/>唯能立。何故如前宗是所因所明。亦是因明。答意 <lb ed="X" n="0872c15"/><lb ed="R087" n="0061b15"/>不违古宗。亦因明非即为是。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872c16"/><lb ed="R087" n="0061b16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872c1601">疏果明不定義亦有滥者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872c17"/><lb ed="R087" n="0061b17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0872c1701">由所诠義定是果。不是明也。恐此滥所生。敌者智 <lb ed="X" n="0872c18"/><lb ed="R087" n="0061b18"/>是果亦是明。望言生因是果。望所立所立因名之 <lb ed="X" n="0872c19"/><lb ed="R087" n="0062a01"/>明。若宗義为因。生敌智者。亦是因明。以非果故。不 <lb ed="X" n="0872c20"/><lb ed="R087" n="0062a02"/>名果明。疏以悟他显此宗因等。以用悟他。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872c21"/><lb ed="R087" n="0062a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872c2101">疏一者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0872003" n="0872003"/>有至離七等者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872c22"/><lb ed="R087" n="0062a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0872c2201">三相缺减成七句等。缺一二三等。此但阙支与十 <lb ed="X" n="0872c23"/><lb ed="R087" n="0062a05"/>四过有异。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0872c24"/><lb ed="R087" n="0062a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0872c2401">疏能依等满足者。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0873a" n="0873a"/> <lb ed="X" n="0873a01"/><lb ed="R087" n="0062a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873a0101">此虽具能所依。未必離九过者。还有不成等。故与 <lb ed="X" n="0873a02"/><lb ed="R087" n="0062a08"/>成就别。真而无妄離过。具而无缺者满足。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a03"/><lb ed="R087" n="0062a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873a0301">疏宗由言显者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a04"/><lb ed="R087" n="0062a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873a0401">准陈那宗。由因喩等言显。方生敌者之智。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a05"/><lb ed="R087" n="0062a11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873a0501">疏由此似立等者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a06"/><lb ed="R087" n="0062a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873a0601">释且生他正解相违。不能令他正解。非真立故。宗 <lb ed="X" n="0873a07"/><lb ed="R087" n="0062a13"/>等虽无过。不生他正解。亦非正量。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a08"/><lb ed="R087" n="0062a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873a0801">疏或妙征者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a09"/><lb ed="R087" n="0062a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873a0901">立量征他。显他过者。出他比量过破他。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a10"/><lb ed="R087" n="0062a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873a1001">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873001" n="0873001"/>败彼由言者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a11"/><lb ed="R087" n="0062a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873a1101">破他所立要于言。故云由言。又准能立破俱言。不 <lb ed="X" n="0873a12"/><lb ed="R087" n="0062a18"/>取现比二智等也。若亲生他解。言最勝故。为疏相 <lb ed="X" n="0873a13"/><lb ed="R087" n="0062b01"/>箱。通取二智義。是了因故。故古说现比等。亦能立 <lb ed="X" n="0873a14"/><lb ed="R087" n="0062b02"/>故也。令不取者。以疏远故。亦是能立具。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a15"/><lb ed="R087" n="0062b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873a1501">疏三支互阙者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a16"/><lb ed="R087" n="0062b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873a1601">支不满足。多言有过者。虽具支由有通。所申<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873002" n="0873002"/>通起 <lb ed="X" n="0873a17"/><lb ed="R087" n="0062b05"/>者。立量破他。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a18"/><lb ed="R087" n="0062b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873a1801">疏证自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873003" n="0873003"/>体生故言随应者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a19"/><lb ed="R087" n="0062b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873a1901">此意引理门。证不唯悟他。以理门说随应之言。含 <lb ed="X" n="0873a20"/><lb ed="R087" n="0062b08"/>自悟故。言自似立者。悟证及自也。所以此言唯悟 <lb ed="X" n="0873a21"/><lb ed="R087" n="0062b09"/>他者。约先能立及似立。悟证多分。是悟他比量。故 <lb ed="X" n="0873a22"/><lb ed="R087" n="0062b10"/>言唯也。即多分解唯義。故疏言从多分皆悟他。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a23"/><lb ed="R087" n="0062b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873a2301">疏此论下至不能悟他者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873a24"/><lb ed="R087" n="0062b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873a2401">此意既下长行中。出似立下。不能悟他。明知通自 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0873b" n="0873b"/> <lb ed="X" n="0873b01"/><lb ed="R087" n="0062b13"/>悟。此论正与彼理门。俱悟中。虽由敌者悟。立者是 <lb ed="X" n="0873b02"/><lb ed="R087" n="0062b14"/>他悟。然立者本欲悟他。不知自言是失被敌觉。所 <lb ed="X" n="0873b03"/><lb ed="R087" n="0062b15"/>以自正解生。名自悟也。问唯识量唯言。唯心不通 <lb ed="X" n="0873b04"/><lb ed="R087" n="0062b16"/>境。因明立唯称。何不唯他悟。答约少分唯如疏辨。 <lb ed="X" n="0873b05"/><lb ed="R087" n="0062b17"/>或可悟他证。又真立破至从真名唯者。解此意以 <lb ed="X" n="0873b06"/><lb ed="R087" n="0062b18"/>真摄似名唯。不约多分也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873b07"/><lb ed="R087" n="0063a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873b0701">疏用<anchor xml:id="nkr_note_add_0873b0701" n="0873b0701"/><anchor xml:id="beg0873b0701" n="0873b0701"/>已<anchor xml:id="end0873b0701"/>至共相智决者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873b08"/><lb ed="R087" n="0063a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873b0801">因喩<anchor xml:id="nkr_note_add_0873b0801" n="0873b0801"/><anchor xml:id="beg0873b0801" n="0873b0801"/>已<anchor xml:id="end0873b0801"/>极成。宗先非许。敌者生解。谓智决也。然比 <lb ed="X" n="0873b09"/><lb ed="R087" n="0063a03"/>量通敌立故。下结言悟自非他。敌智生亦名自悟。 <lb ed="X" n="0873b10"/><lb ed="R087" n="0063a04"/>但自智故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873b11"/><lb ed="R087" n="0063a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873b1101">疏智生不不决非比量摄者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873b12"/><lb ed="R087" n="0063a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873b1201">即相违决定是也。似非真比故言共相者。由此因 <lb ed="X" n="0873b13"/><lb ed="R087" n="0063a07"/>義。遍宗及喩。智缘此解名共相。然与假智稍别。发 <lb ed="X" n="0873b14"/><lb ed="R087" n="0063a08"/>言假智。言解者。通现量故。以在定中亦发言也。然 <lb ed="X" n="0873b15"/><lb ed="R087" n="0063a09"/>彼望此共相解。以俱无实相分。但就解以義说也。 <lb ed="X" n="0873b16"/><lb ed="R087" n="0063a10"/>彼实相分相者。即实法非共相也。说假智依言解 <lb ed="X" n="0873b17"/><lb ed="R087" n="0063a11"/>亦有局。自体不通。馀<anchor xml:id="nkr_note_add_0873b1701" n="0873b1701"/><anchor xml:id="beg0873b1701" n="0873b1701"/>但<anchor xml:id="end0873b1701"/>不称。非于法增益。未必是 <lb ed="X" n="0873b18"/><lb ed="R087" n="0063a12"/>相義。可通论也。如一法作一靑。此靑乃通一切靑 <lb ed="X" n="0873b19"/><lb ed="R087" n="0063a13"/>故。唯本自不可也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873b20"/><lb ed="R087" n="0063a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873b2001">疏无分别心至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873004" n="0873004"/>亦似现量者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873b21"/><lb ed="R087" n="0063a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873b2101">如泛缘地水等。不作馀分别。亦自谓证彼地水。地 <lb ed="X" n="0873b22"/><lb ed="R087" n="0063a16"/>自性故。此无分别心。是似现量也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873b23"/><lb ed="R087" n="0063a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873b2301">疏所立设成彼此乖角者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873b24"/><lb ed="R087" n="0063a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873b2401">是相违决定。以上是馀过也。言异生分别者。自生 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0873c" n="0873c"/> <lb ed="X" n="0873c01"/><lb ed="R087" n="0063b01"/>分别也。即了宗智。名似比量故。此比量为师。即立 <lb ed="X" n="0873c02"/><lb ed="R087" n="0063b02"/>者为资。即敌者智。问此解似比量与似立何别。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873c03"/><lb ed="R087" n="0063b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873c0301">疏故此二刊定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873005" n="0873005"/>唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873006" n="0873006"/>自他者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873c04"/><lb ed="R087" n="0063b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873c0401">亲能刊定。是唯自悟也。以悟他唯在言故。若疏远 <lb ed="X" n="0873c05"/><lb ed="R087" n="0063b05"/>说。亦通悟他。古且说此。为能立支。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873c06"/><lb ed="R087" n="0063b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873c0601">疏古今同异者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873c07"/><lb ed="R087" n="0063b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873c0701">通取瑜伽等。总是古也。不取外道。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873c08"/><lb ed="R087" n="0063b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873c0801">疏八为能立顺前师故者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873c09"/><lb ed="R087" n="0063b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873c0901">因以数同。顺前师也。非是義同。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873c10"/><lb ed="R087" n="0063b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873c1001">疏以因总别既无離合者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873c11"/><lb ed="R087" n="0063b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873c1101">以所作言是总。三相为别也。以因所作。似彼瑜伽。 <lb ed="X" n="0873c12"/><lb ed="R087" n="0063b12"/>既不言遍。是宗法等别義。何须别说同异喩也。以 <lb ed="X" n="0873c13"/><lb ed="R087" n="0063b13"/>同异喩即是因第二三相。擧甁空者。俱是喩所依。 <lb ed="X" n="0873c14"/><lb ed="R087" n="0063b14"/>非是喩也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873c15"/><lb ed="R087" n="0063b15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873c1501">疏離喩既<anchor xml:id="nkr_note_orig_0873007" n="0873007"/>亏故加合结者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873c16"/><lb ed="R087" n="0063b16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873c1601">以先旧離彼喩。为同异二。既亏道理。合不取之。故 <lb ed="X" n="0873c17"/><lb ed="R087" n="0063b17"/>加合结成八支也。又云古师離喩为二。今时不離 <lb ed="X" n="0873c18"/><lb ed="R087" n="0063b18"/>二云亏也。故加合结为八支。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873c19"/><lb ed="R087" n="0064a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873c1901">疏合结虽離因喩非有者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873c20"/><lb ed="R087" n="0064a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0873c2001">有離因非有以无合结是同喩。通今准下疏。应是 <lb ed="X" n="0873c21"/><lb ed="R087" n="0064a03"/>因喩也。今者以甁是所作。所作无常声所作。所作 <lb ed="X" n="0873c22"/><lb ed="R087" n="0064a04"/>无常结者。故知声是所作。所作无常也。倒合者。先 <lb ed="X" n="0873c23"/><lb ed="R087" n="0064a05"/>擧无常。後言所作也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0873c24"/><lb ed="R087" n="0064a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0873c2401">疏终是见边者。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0874a" n="0874a"/> <lb ed="X" n="0874a01"/><lb ed="R087" n="0064a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0874a0101">共许共知。出是<anchor xml:id="nkr_note_add_0874a0101" n="0874a0101"/><anchor xml:id="beg0874a0101" n="0874a0101"/>己<anchor xml:id="end0874a0101"/>见之边也即也。显了分故。但总 <lb ed="X" n="0874a02"/><lb ed="R087" n="0064a08"/>名喩。将此<anchor xml:id="nkr_note_add_0874a0201" n="0874a0201"/><anchor xml:id="beg0874a0201" n="0874a0201"/>已<anchor xml:id="end0874a0201"/>了。显此宗之未了法喩義平等也。或 <lb ed="X" n="0874a03"/><lb ed="R087" n="0064a09"/>三者。总别别开。或二者。唯业别也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874a04"/><lb ed="R087" n="0064a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0874a0401">疏喩中无合義乃不明至故不说在真能立中者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874a05"/><lb ed="R087" n="0064a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0874a0501">此意由无合。義不明显。故喩过中立为喩过。然真 <lb ed="X" n="0874a06"/><lb ed="R087" n="0064a12"/>能立中合结。不離因喩。故更不立合结支也。言倒 <lb ed="X" n="0874a07"/><lb ed="R087" n="0064a13"/>成者。即是倒结也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874a08"/><lb ed="R087" n="0064a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0874a0801">疏但说因初喩随其後合義<anchor xml:id="nkr_note_add_0874a0801" n="0874a0801"/><anchor xml:id="beg0874a0801" n="0874a0801"/>已<anchor xml:id="end0874a0801"/>明褈说有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874001" n="0874001"/>法一何烦 <lb ed="X" n="0874a09"/><lb ed="R087" n="0064a15"/>长者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874a10"/><lb ed="R087" n="0064a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0874a1001">如言诸所作者。皆是无常。如甁等即因。初喩随其 <lb ed="X" n="0874a11"/><lb ed="R087" n="0064a17"/>後也。亦即合了。何须重擧有法。言声是所作。所作 <lb ed="X" n="0874a12"/><lb ed="R087" n="0064a18"/>无常等也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874a13"/><lb ed="R087" n="0064b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0874a1301">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874002" n="0874002"/>立敌者之现量等三亲唯自悟者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874a14"/><lb ed="R087" n="0064b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0874a1401">此辨能立现量等三。为能立支。以能立唯悟他故。 <lb ed="X" n="0874a15"/><lb ed="R087" n="0064b03"/>敌者现量等三。亦是亲唯自悟也。问至教岂自悟 <lb ed="X" n="0874a16"/><lb ed="R087" n="0064b04"/>耶。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874a17"/><lb ed="R087" n="0064b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0874a1701">疏因有三相一因二喩岂非多言者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874a18"/><lb ed="R087" n="0064b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0874a1801">此因三相名多言。以言诠多故。名多言故。得多言 <lb ed="X" n="0874a19"/><lb ed="R087" n="0064b07"/>故。非要有三体也。不取彼因等三之所依体。但取 <lb ed="X" n="0874a20"/><lb ed="R087" n="0064b08"/>彼能依之義。为此因等三相也。以因第二三相。即 <lb ed="X" n="0874a21"/><lb ed="R087" n="0064b09"/>二喩也。又言因一喩二者。此约所依别。故言多也。 <lb ed="X" n="0874a22"/><lb ed="R087" n="0064b10"/>虽因一有相三。今言因一者。且擧初相名因。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874a23"/><lb ed="R087" n="0064b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0874a2301">疏彼于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874003" n="0874003"/>次说至故亦所立者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874a24"/><lb ed="R087" n="0064b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0874a2401">引此论意证宗言。亦名所立。不唯能立也。以彼先 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0874b" n="0874b"/> <lb ed="X" n="0874b01"/><lb ed="R087" n="0064b13"/>明自性差别。所立二義。能立宗言一義。然彼于次 <lb ed="X" n="0874b02"/><lb ed="R087" n="0064b14"/>文复说宗。为所立也。以因喩成後。故知不唯二義 <lb ed="X" n="0874b03"/><lb ed="R087" n="0064b15"/>是所立。能立之中宗。亦是所立故。準此解即取能 <lb ed="X" n="0874b04"/><lb ed="R087" n="0064b16"/>显示自所爱乐宗言。为宗能立也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874b05"/><lb ed="R087" n="0064b17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0874b0501">疏诸法总聚自性差别至随应有故者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874b06"/><lb ed="R087" n="0064b18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0874b0601">此意且如总五蕴法。若教理幷是所立法。彼瑜伽 <lb ed="X" n="0874b07"/><lb ed="R087" n="0065a01"/>论。俱说名为所立義也。即彼总聚中。随有此诸法 <lb ed="X" n="0874b08"/><lb ed="R087" n="0065a02"/>常无常義。俱欲成立。不可具擧。故于总聚中。随分 <lb ed="X" n="0874b09"/><lb ed="R087" n="0065a03"/>取一声等法。若言若義俱为宗。即是能立。由成此 <lb ed="X" n="0874b10"/><lb ed="R087" n="0065a04"/>声是无常故。如有先不许色等是无常。由此量故。 <lb ed="X" n="0874b11"/><lb ed="R087" n="0065a05"/>遂能傍成总聚中色香味等法。亦是无常。故总聚 <lb ed="X" n="0874b12"/><lb ed="R087" n="0065a06"/>中色等所立也。虽此此声对他宗。亦是所立。且就 <lb ed="X" n="0874b13"/><lb ed="R087" n="0065a07"/>能成总故。名为能立也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874b14"/><lb ed="R087" n="0065a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0874b1401">疏虽此对宗者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874b15"/><lb ed="R087" n="0065a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0874b1501">对他宗也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874b16"/><lb ed="R087" n="0065a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0874b1601">疏自性差别合所依義名为所立至总立别故者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874b17"/><lb ed="R087" n="0065a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0874b1701">有云合所依義合者。即能合也。不相離之异名。即 <lb ed="X" n="0874b18"/><lb ed="R087" n="0065a12"/>是言诠共相之自性差别。不相離義。令敌者悟也。 <lb ed="X" n="0874b19"/><lb ed="R087" n="0065a13"/>所依者。即是本论之自性差别。诠所不及者。是彼 <lb ed="X" n="0874b20"/><lb ed="R087" n="0065a14"/>言诠。合不相離之所依。今者取此言诠自性差别 <lb ed="X" n="0874b21"/><lb ed="R087" n="0065a15"/>不相離義。成彼言不及之性差别。可不相離義。虽 <lb ed="X" n="0874b22"/><lb ed="R087" n="0065a16"/>本法非言所及。然亦非離此言诠。增益之外。更别 <lb ed="X" n="0874b23"/><lb ed="R087" n="0065a17"/>方施说此自性故。依此而悟。言总立别者。是此言 <lb ed="X" n="0874b24"/><lb ed="R087" n="0065a18"/>诠益增自性差别。不離義成。本法之别法。令不離 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0874c" n="0874c"/> <lb ed="X" n="0874c01"/><lb ed="R087" n="0065b01"/>也。言对敌合申者。令法有法和□其宗也。今助解 <lb ed="X" n="0874c02"/><lb ed="R087" n="0065b02"/>此意。合取自性差别上所依。常无常義。□所立能 <lb ed="X" n="0874c03"/><lb ed="R087" n="0065b03"/>依。此常无常之不相離義。合名为宗故。即由此能 <lb ed="X" n="0874c04"/><lb ed="R087" n="0065b04"/>依不相離義。成彼所依常无常義。令法有法不相 <lb ed="X" n="0874c05"/><lb ed="R087" n="0065b05"/>離。故是所立。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874c06"/><lb ed="R087" n="0065b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0874c0601">疏即因三相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874004" n="0874004"/>亦过是也者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874c07"/><lb ed="R087" n="0065b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0874c0701">以二喩即因第二三相也。以所作无常即是同喩。 <lb ed="X" n="0874c08"/><lb ed="R087" n="0065b08"/>非所作常。即异喩也。甁及空但喩所依。非是喩故。 <lb ed="X" n="0874c09"/><lb ed="R087" n="0065b09"/>因是共相。遍宗及喩。于异遍无。故因三相即摄二 <lb ed="X" n="0874c10"/><lb ed="R087" n="0065b10"/>喩也。然喩须所依故。须擧空甁也。问陈那三相六 <lb ed="X" n="0874c11"/><lb ed="R087" n="0065b11"/>过。与<name role="" type="person">世亲</name>因一喩二六过何别。答<name role="" type="person">世亲</name>约因喩体 <lb ed="X" n="0874c12"/><lb ed="R087" n="0065b12"/>说。陈那约因三相義说。故有别也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874c13"/><lb ed="R087" n="0065b13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0874c1301">疏言因一喩二即因三相者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874c14"/><lb ed="R087" n="0065b14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0874c1401">明不擧因喩。缺因三相。亦成减过也。此但叙西国 <lb ed="X" n="0874c15"/><lb ed="R087" n="0065b15"/>有此两解。三藏无定别解。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874c16"/><lb ed="R087" n="0065b16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0874c1601">疏虽有申宗不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874005" n="0874005"/>申喩至岂非过也者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874c17"/><lb ed="R087" n="0065b17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0874c1701">此解意不申因喩具阙三。亦是缺减过。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874c18"/><lb ed="R087" n="0065b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0874c1801">疏文虽有言而相幷阙至三相幷阙何得非似者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0874c19"/><lb ed="R087" n="0066a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0874c1901">此解意虽申因喩言。而因喩義幷阙也。擧德所依 <lb ed="X" n="0874c20"/><lb ed="R087" n="0066a02"/>因是德句。非德所依。缺因初相。以实是德句依故 <lb ed="X" n="0874c21"/><lb ed="R087" n="0066a03"/>擧择灭。彼宗无之。亦非德依。无第二相。异喩大种 <lb ed="X" n="0874c22"/><lb ed="R087" n="0066a04"/>能立不遣。缺第三相。以大种是实句摄。与德为依。 <lb ed="X" n="0874c23"/><lb ed="R087" n="0066a05"/>即异喩中有因。名能立不遣也。故虽有言。幷阙此 <lb ed="X" n="0874c24"/><lb ed="R087" n="0066a06"/>三義。亦是以立声论。定不同勝论计故。问如择灭 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0875a" n="0875a"/> <lb ed="X" n="0875a01"/><lb ed="R087" n="0066a07"/>是常。岂非同品有。虽阙能立。可不是喩。答他宗不 <lb ed="X" n="0875a02"/><lb ed="R087" n="0066a08"/>许有择灭也。意明有体此阙也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875a03"/><lb ed="R087" n="0066a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875a0301">疏此中唯取随自意乐为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875001" n="0875001"/>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875002" n="0875002"/>成非彼相违義能遣 <lb ed="X" n="0875a04"/><lb ed="R087" n="0066a10"/>者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875a05"/><lb ed="R087" n="0066a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875a0501">是论文即陈那菩萨所立宗義也。但随自義所立。 <lb ed="X" n="0875a06"/><lb ed="R087" n="0066a12"/>我□宗離五相违。非彼五相违義。能遣我此宗義 <lb ed="X" n="0875a07"/><lb ed="R087" n="0066a13"/>故。是正宗也。□後四过不是相违故。陈那略之。不 <lb ed="X" n="0875a08"/><lb ed="R087" n="0066a14"/>立为过。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875a09"/><lb ed="R087" n="0066a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875a0901">疏能别不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875003" n="0875003"/>成是因中不共不定等过者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875a10"/><lb ed="R087" n="0066a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875a1001">以不共不定摄。得彼能别不成。以不共不定宽故。 <lb ed="X" n="0875a11"/><lb ed="R087" n="0066a17"/>同异俱无。能别不成。但同喩无故。但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875004" n="0875004"/>客摄非法同 <lb ed="X" n="0875a12"/><lb ed="R087" n="0066a18"/>也。言等过者。等取同异喩。亦自有过也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875a13"/><lb ed="R087" n="0066b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875a1301">疏若非能别谁不相離者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875a14"/><lb ed="R087" n="0066b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875a1401">若非是能别极成。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875005" n="0875005"/>虽为不相離之義也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875a15"/><lb ed="R087" n="0066b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875a1501">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875006" n="0875006"/>及异品非遍无过者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875a16"/><lb ed="R087" n="0066b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875a1601">即是品异一分及遍转也。既因中有异品遍转。及 <lb ed="X" n="0875a17"/><lb ed="R087" n="0066b05"/>一分转。何须异喩之中。更立能立遣。能立遣者。即 <lb ed="X" n="0875a18"/><lb ed="R087" n="0066b06"/>因异品转故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875a19"/><lb ed="R087" n="0066b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875a1901">疏若此上三不立过者所依非极至何名所立者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875a20"/><lb ed="R087" n="0066b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875a2001">非极既更须能成立宗法。故不成也。宗既不成。何 <lb ed="X" n="0875a21"/><lb ed="R087" n="0066b09"/>名所立。由此故。须能所俱极成。问且如灭壞。是能 <lb ed="X" n="0875a22"/><lb ed="R087" n="0066b10"/>别不成。如何更以因喩成立。答此能所别有可成 <lb ed="X" n="0875a23"/><lb ed="R087" n="0066b11"/>者。有不可成者。如对小乘。成第八识。即所别不成 <lb ed="X" n="0875a24"/><lb ed="R087" n="0066b12"/>也。如此类是所成。如灭无常他不许。即不可成。若 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0875b" n="0875b"/> <lb ed="X" n="0875b01"/><lb ed="R087" n="0066b13"/>更以别義来成亦可得。即无非所成法也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875b02"/><lb ed="R087" n="0066b14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875b0201">疏及俱不成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875b03"/><lb ed="R087" n="0066b15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875b0301">是喩中俱不成尔也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875b04"/><lb ed="R087" n="0066b16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875b0401">疏宗因相违名宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875007" n="0875007"/>相违者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875b05"/><lb ed="R087" n="0066b17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875b0501">陈那以前有不正师。立有宗违过。以宗违因故。引 <lb ed="X" n="0875b06"/><lb ed="R087" n="0066b18"/>彼外道。立一切皆是无常。故因为例。今陈那不取 <lb ed="X" n="0875b07"/><lb ed="R087" n="0067a01"/>破之。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875b08"/><lb ed="R087" n="0067a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875b0801">疏云以声<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875008" n="0875008"/>摄一切无常中故者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875b09"/><lb ed="R087" n="0067a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875b0901">意言一切者。即一切法尽。非是即有种类故。名一 <lb ed="X" n="0875b10"/><lb ed="R087" n="0067a04"/>切也。非離敌即不名一切。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875b11"/><lb ed="R087" n="0067a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875b1101">疏云此不成因亦不成宗者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875b12"/><lb ed="R087" n="0067a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875b1201"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0875009" n="0875009"/>等意此者。此两俱及随一过自不成。故名不成。或 <lb ed="X" n="0875b13"/><lb ed="R087" n="0067a07"/>不成宗。故名不成。立敌者即两俱。或偏即随一。何 <lb ed="X" n="0875b14"/><lb ed="R087" n="0067a08"/>假所依及犹豫不成耶。陈那云。道理虽尔。谓总合 <lb ed="X" n="0875b15"/><lb ed="R087" n="0067a09"/>难知。故开四种。言总合者。即将犹豫所依。共两俱 <lb ed="X" n="0875b16"/><lb ed="R087" n="0067a10"/>随一合说也。云何名难知。即不知所依有法有体 <lb ed="X" n="0875b17"/><lb ed="R087" n="0067a11"/>无体。又伏疑决难辨许。于有体法起疑。于无法不 <lb ed="X" n="0875b18"/><lb ed="R087" n="0067a12"/>疑。今既合说为常有法有体。为常无体。为常起疑。 <lb ed="X" n="0875b19"/><lb ed="R087" n="0067a13"/>为不起疑故。道理难知也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875b20"/><lb ed="R087" n="0067a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875b2001">疏论体者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875b21"/><lb ed="R087" n="0067a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875b2101">意云。如瑜伽等说。因明道理有七种。一论体者。<g ref="#CB00562">疏</g> <lb ed="X" n="0875b22"/><lb ed="R087" n="0067a16"/>解比量与能立极相似意。所言正为能立。似生之 <lb ed="X" n="0875b23"/><lb ed="R087" n="0067a17"/>智正为比量。问若尔何故能立之中。亦擧所生智 <lb ed="X" n="0875b24"/><lb ed="R087" n="0067a18"/>等。比量之中亦擧言等。答互所为具非正体。疏意 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0875c" n="0875c"/> <lb ed="X" n="0875c01"/><lb ed="R087" n="0067b01"/>云。能破離能立。以立外更无异堍。故云<g ref="#CB16105">堍</g>无异。非 <lb ed="X" n="0875c02"/><lb ed="R087" n="0067b02"/>是同一<g ref="#CB16105">堍</g>故。名无有异。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c03"/><lb ed="R087" n="0067b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875c0301">疏云由言生因至了本极成因者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c04"/><lb ed="R087" n="0067b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875c0401">此中言因者。即宗因喩之能诠也。今言极成因者。 <lb ed="X" n="0875c05"/><lb ed="R087" n="0067b05"/>即取声宗所作性也。先许故方辨彼所立无常。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c06"/><lb ed="R087" n="0067b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875c0601">疏又比量中唯见此理者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c07"/><lb ed="R087" n="0067b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875c0701">谈作论者。于比量中。唯见三相理也。又言若所作 <lb ed="X" n="0875c08"/><lb ed="R087" n="0067b08"/>比处者。即宗也。又言此相定遍有者。即初相言。馀 <lb ed="X" n="0875c09"/><lb ed="R087" n="0067b09"/>同类念此定有者。敌者即喩此宗。亦有无常也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c10"/><lb ed="R087" n="0067b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875c1001">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875010" n="0875010"/>二执理家者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c11"/><lb ed="R087" n="0067b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875c1101">即事官宗。问第四第五義何别。答初立性。望明未 <lb ed="X" n="0875c12"/><lb ed="R087" n="0067b12"/>先解後未总明文。未学得是二别相。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c13"/><lb ed="R087" n="0067b13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875c1301">疏为依義立宗体方成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c14"/><lb ed="R087" n="0067b14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875c1401">有法及法。要须极成所依義。立方依宗。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c15"/><lb ed="R087" n="0067b15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875c1501">疏云是因同品非定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875011" n="0875011"/>有过者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c16"/><lb ed="R087" n="0067b16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875c1601">于因同品非有宗。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c17"/><lb ed="R087" n="0067b17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875c1701">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875012" n="0875012"/>中必有是因同品非定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875013" n="0875013"/>有过必阙同喩者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c18"/><lb ed="R087" n="0067b18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875c1801">意云。能别不成。即无同喩。因中便缺第二相。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c19"/><lb ed="R087" n="0068a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875c1901">疏同喩皆有所立不成。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c20"/><lb ed="R087" n="0068a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875c2001">意言。课得一法为喩者。有所立不成失。二灯者相。 <lb ed="X" n="0875c21"/><lb ed="R087" n="0068a03"/>影者灯影。灯等更名俱不成。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c22"/><lb ed="R087" n="0068a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875c2201">疏一一離之为一分句者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c23"/><lb ed="R087" n="0068a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0875c2301">即前俱中五四句内能所别。各取一分。而为句也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0875c24"/><lb ed="R087" n="0068a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0875c2401">疏复将一分句对馀全句者。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0876a" n="0876a"/> <lb ed="X" n="0876a01"/><lb ed="R087" n="0068a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876a0101">即如有自能别一分不成。他所别一分不成等。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876a02"/><lb ed="R087" n="0068a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876a0201">疏一宗依极成宗不极者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876a03"/><lb ed="R087" n="0068a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876a0301">不极即不相離性。敌不许之。称不极也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876a04"/><lb ed="R087" n="0068a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876a0401">疏由此宗中说其故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876001" n="0876001"/>宗者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876a05"/><lb ed="R087" n="0068a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876a0501">即以差别不相離性为宗故。宗法别置极成言也。 <lb ed="X" n="0876a06"/><lb ed="R087" n="0068a12"/>故言摄所依也。问馀经论中。与因明自相差别何 <lb ed="X" n="0876a07"/><lb ed="R087" n="0068a13"/>异。释经论自共相者。有其四释。一者诸法本真言 <lb ed="X" n="0876a08"/><lb ed="R087" n="0068a14"/>说不及。名之自性。言所诠即假智所缘。一切诸法 <lb ed="X" n="0876a09"/><lb ed="R087" n="0068a15"/>皆是共相。故唯识云。假智及诠。唯依共相转。二者 <lb ed="X" n="0876a10"/><lb ed="R087" n="0068a16"/>色等诸法名自性。此上苦无常等名差别。此法本 <lb ed="X" n="0876a11"/><lb ed="R087" n="0068a17"/>自尔。即前言不诠中有此二徒也。三者名自性句 <lb ed="X" n="0876a12"/><lb ed="R087" n="0068a18"/>诠者名差别。即前说中分生四者。于言说中。以狭 <lb ed="X" n="0876a13"/><lb ed="R087" n="0068b01"/>望宽。从粗至细。为自共故。因明所说自性。比量所 <lb ed="X" n="0876a14"/><lb ed="R087" n="0068b02"/>缘即共相。四者先後。即前言所明。自相共相先後。 <lb ed="X" n="0876a15"/><lb ed="R087" n="0068b03"/>先陈即性。後陈名差别。三者言陈意许。如疏可知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876a16"/><lb ed="R087" n="0068b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876a1601">疏凡宗有四者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876a17"/><lb ed="R087" n="0068b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876a1701">此即理门。泛明宗義。问四句中。初三是真似。答法 <lb ed="X" n="0876a18"/><lb ed="R087" n="0068b06"/>真宗中。非是所诤。言非所立。若立之者。即相符等 <lb ed="X" n="0876a19"/><lb ed="R087" n="0068b07"/>过。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876a20"/><lb ed="R087" n="0068b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876a2001">疏因喩成立自義亦应名者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876a21"/><lb ed="R087" n="0068b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876a2101">此中虽意随自乐为。是名为宗因喩。亦量義言中 <lb ed="X" n="0876a22"/><lb ed="R087" n="0068b10"/>立时亦应名。答其意可知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876a23"/><lb ed="R087" n="0068b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876a2301">疏又解乐者贯通上下等者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876a24"/><lb ed="R087" n="0068b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876a2401">此一乐为言。乐属上自。亦及下句。意说乐为。通上 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0876b" n="0876b"/> <lb ed="X" n="0876b01"/><lb ed="R087" n="0068b13"/>随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876002" n="0876002"/>随自。亦通下乐为。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876b02"/><lb ed="R087" n="0068b14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876b0201">疏问何故宗内独言乐等至只是宗摄者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876b03"/><lb ed="R087" n="0068b15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876b0301">此中问意知。就答之中有二段也。初似等至三似 <lb ed="X" n="0876b04"/><lb ed="R087" n="0068b16"/>者。答以宗因等至亦是宗摄。不说乐为者。答因中 <lb ed="X" n="0876b05"/><lb ed="R087" n="0068b17"/>不说乐为意。答初意云。似常因等而成宗。彼非今 <lb ed="X" n="0876b06"/><lb ed="R087" n="0068b18"/>乐恐滥似故。置乐为言。答二问意云。三似重成是 <lb ed="X" n="0876b07"/><lb ed="R087" n="0069a01"/>小宗非喩。今无所滥。非乐为简言说。今及後者。但 <lb ed="X" n="0876b08"/><lb ed="R087" n="0069a02"/>是文色罗非解。今问非因分疏。别置乐为言故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876b09"/><lb ed="R087" n="0069a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876b0901">疏又宗前未说等至更何须说者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876b10"/><lb ed="R087" n="0069a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876b1001">此中意说。夫立比量。先宗後因。若不说所立。欲显 <lb ed="X" n="0876b11"/><lb ed="R087" n="0069a05"/>于何。恐有滥故。宗置所立。因前说宗是所立。能必 <lb ed="X" n="0876b12"/><lb ed="R087" n="0069a06"/>能立不说可知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876b13"/><lb ed="R087" n="0069a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876b1301">疏依二所立者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876b14"/><lb ed="R087" n="0069a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876b1401">即自性差别。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876b15"/><lb ed="R087" n="0069a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876b1501">疏以言对理取依義能诠名为各别者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876b16"/><lb ed="R087" n="0069a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876b1601">意取总聚上一分。能依自性差别。能诠之言名分 <lb ed="X" n="0876b17"/><lb ed="R087" n="0069a11"/>别。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876b18"/><lb ed="R087" n="0069a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876b1801">疏依義能诠者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876b19"/><lb ed="R087" n="0069a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876b1901">義即性也。依所诠理及无常等義。故言各若诠言 <lb ed="X" n="0876b20"/><lb ed="R087" n="0069a14"/>依義等。其中取为宗法。连下读之。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876b21"/><lb ed="R087" n="0069a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876b2101">疏言正与此同者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876b22"/><lb ed="R087" n="0069a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876b2201">意道。此義正与瑜伽各别摄受自品所许摄受文 <lb ed="X" n="0876b23"/><lb ed="R087" n="0069a17"/>同。又言此受总故者。意明此文。是总下有十句别。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876b24"/><lb ed="R087" n="0069a18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876b2401">疏有果不同至分言義智者。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0876c" n="0876c"/> <lb ed="X" n="0876c01"/><lb ed="R087" n="0069b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876c0101">此中意说。建立顺益。虽皆是因。望果不同。分成生 <lb ed="X" n="0876c02"/><lb ed="R087" n="0069b02"/>了。言疏者。是疏条之義言。各赖别分。言義智者。然 <lb ed="X" n="0876c03"/><lb ed="R087" n="0069b03"/>生了中。各有三类。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876c04"/><lb ed="R087" n="0069b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876c0401">疏体异便成立敌二至别开六种者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876c05"/><lb ed="R087" n="0069b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876c0501">此中意说。独杂殊義因开六种。立敌二独。而不杂 <lb ed="X" n="0876c06"/><lb ed="R087" n="0069b06"/>言两门。或生或了。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876c07"/><lb ed="R087" n="0069b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876c0701">疏智境疏宽等至令起名生者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876c08"/><lb ed="R087" n="0069b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876c0801">常无常宗及能立。俱为智境。故称宽也。<g ref="#CB16105">堍</g>体先有 <lb ed="X" n="0876c09"/><lb ed="R087" n="0069b09"/>非智。亲生但智照了。故言疏也。立者唯能亲生敌 <lb ed="X" n="0876c10"/><lb ed="R087" n="0069b10"/>智。故言亲狭。问立者之言。亦得宗果。所言于狭前。 <lb ed="X" n="0876c11"/><lb ed="R087" n="0069b11"/>彼说了因。今谈生果。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876c12"/><lb ed="R087" n="0069b12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876c1201">疏立智隔于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876003" n="0876003"/>言不得相从<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876004" n="0876004"/>各了者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876c13"/><lb ed="R087" n="0069b13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876c1301">问言亦隔于義。何故得称了。答智自悟不能生他 <lb ed="X" n="0876c14"/><lb ed="R087" n="0069b14"/>後隔言義。言能诠显。亲能生他智解。不同立智。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876c15"/><lb ed="R087" n="0069b15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876c1501">疏其言生因等至各有三相。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876c16"/><lb ed="R087" n="0069b16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876c1601">即言生因体无三相。诠三相義。从所诠故。说名三 <lb ed="X" n="0876c17"/><lb ed="R087" n="0069b17"/>相。意说能诠言下所诠義。能缘下所缘義。皆具遍 <lb ed="X" n="0876c18"/><lb ed="R087" n="0069b18"/>是宗法性等三相也。其言生因敌证者智。实不具 <lb ed="X" n="0876c19"/><lb ed="R087" n="0070a01"/>三相。但得名因。言因具三相。相从而说。故言各有 <lb ed="X" n="0876c20"/><lb ed="R087" n="0070a02"/>三相。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876c21"/><lb ed="R087" n="0070a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876c2101">疏一因所依贯三别处者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876c22"/><lb ed="R087" n="0070a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0876c2201">三别谓宗有法及同异喩法。此三即因之所依。异 <lb ed="X" n="0876c23"/><lb ed="R087" n="0070a05"/>品虽不相顺。返亦名依。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0876c24"/><lb ed="R087" n="0070a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0876c2401">疏故此二法皆是有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0876005" n="0876005"/>法上别義者。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0877a" n="0877a"/> <lb ed="X" n="0877a01"/><lb ed="R087" n="0070a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877a0101">意说无常及所作因法。是声上别義也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a02"/><lb ed="R087" n="0070a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877a0201">疏以其总声于别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877001" n="0877001"/>上转者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a03"/><lb ed="R087" n="0070a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877a0301">即和合不離。此为总宗。二所依异。名之为别。别既 <lb ed="X" n="0877a04"/><lb ed="R087" n="0070a10"/>总中一分。说别亦带总声。犹如襟袖。方总成衣。唯 <lb ed="X" n="0877a05"/><lb ed="R087" n="0070a11"/>烧衫时。亦言烧衣。衫处之带总言故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a06"/><lb ed="R087" n="0070a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877a0601">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877002" n="0877002"/>烟火俱有法者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a07"/><lb ed="R087" n="0070a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877a0701">此即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877003" n="0877003"/>即如经色等为自性性即有法也。不是先陈 <lb ed="X" n="0877a08"/><lb ed="R087" n="0070a14"/>名有法也。但为成立此相应物者。此谓山处有火 <lb ed="X" n="0877a09"/><lb ed="R087" n="0070a15"/>及烟。名为相应。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a10"/><lb ed="R087" n="0070a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877a1001">疏有所不立显皆因立者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a11"/><lb ed="R087" n="0070a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877a1101">意云。因若遍宗。可有所立道理。而未立之。若不尔 <lb ed="X" n="0877a12"/><lb ed="R087" n="0070a18"/>即非立也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a13"/><lb ed="R087" n="0070b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877a1301">疏两俱一分若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877004" n="0877004"/>为自若他合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877005" n="0877005"/>三一分犹豫不成。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a14"/><lb ed="R087" n="0070b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877a1401">问不有无体也。若答论有无。即是决也。而非犹豫。 <lb ed="X" n="0877a15"/><lb ed="R087" n="0070b03"/>至下预中看所依。不说无体者。以无体便非所依。 <lb ed="X" n="0877a16"/><lb ed="R087" n="0070b04"/>所以但说有体也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a17"/><lb ed="R087" n="0070b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877a1701">疏不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877006" n="0877006"/>说甁二异名中者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a18"/><lb ed="R087" n="0070b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877a1801">意云。不说声上所作。即甁上所作。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a19"/><lb ed="R087" n="0070b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877a1901">疏恒住坚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877007" n="0877007"/>牢不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877008" n="0877008"/>变四皆常。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a20"/><lb ed="R087" n="0070b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877a2001">释愿隐常名也。言迁者。隐无常名。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a21"/><lb ed="R087" n="0070b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877a2101">疏上来三句所说过者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a22"/><lb ed="R087" n="0070b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877a2201">即因三相为三句。又言各相即義。非是体也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a23"/><lb ed="R087" n="0070b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877a2301">疏三立皆阙者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877a24"/><lb ed="R087" n="0070b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877a2401">即一因二喩能立也。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0877b" n="0877b"/> <lb ed="X" n="0877b01"/><lb ed="R087" n="0070b13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877b0101">疏如是合有三个四句。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877b02"/><lb ed="R087" n="0070b14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877b0201">即三相互为其首。相对有无成三也。言一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877009" n="0877009"/>个两句 <lb ed="X" n="0877b03"/><lb ed="R087" n="0070b15"/>者。即三阙三不缺也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877b04"/><lb ed="R087" n="0070b16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877b0401">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877010" n="0877010"/>且因義非後二四不成过者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877b05"/><lb ed="R087" n="0070b17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877b0501">且所依不成者。即有法分成。因无所依。是无因義。 <lb ed="X" n="0877b06"/><lb ed="R087" n="0070b18"/>馀者随应可悉。捡论文。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877b07"/><lb ed="R087" n="0071a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877b0701">疏唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877011" n="0877011"/>有相相违者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877b08"/><lb ed="R087" n="0071a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877b0801">即四亦句也。言及五不定者。即六不定中。除相具 <lb ed="X" n="0877b09"/><lb ed="R087" n="0071a03"/>违决定故。九句之中摄得六过。馀四不成。一定三 <lb ed="X" n="0877b10"/><lb ed="R087" n="0071a04"/>相违。九句不摄。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877b11"/><lb ed="R087" n="0071a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877b1101">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877012" n="0877012"/>答因亲成于宗等至标其顺违者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877b12"/><lb ed="R087" n="0071a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877b1201"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0877013" n="0877013"/>意此中意。以因望宗亲故。且九句中。说有初相。即 <lb ed="X" n="0877b13"/><lb ed="R087" n="0071a07"/>是顺也。若无初相。即四不成过故。不说四不成。又 <lb ed="X" n="0877b14"/><lb ed="R087" n="0071a08"/>解但说遍宗法因。顺成宗故。名相不说四不成。又 <lb ed="X" n="0877b15"/><lb ed="R087" n="0071a09"/>同喩成立疏远故。<anchor xml:id="nkr_note_add_0877b1501" n="0877b1501"/><anchor xml:id="beg0877b1501" n="0877b1501"/>但<anchor xml:id="end0877b1501"/>标其顺违者。顺谓五不定。违 <lb ed="X" n="0877b16"/><lb ed="R087" n="0071a10"/>即二相违。據此摄馀亦尽。更不说馀三相违。及决 <lb ed="X" n="0877b17"/><lb ed="R087" n="0071a11"/>定过。又云顺违等者。九句中其六句是顺。馀皆是 <lb ed="X" n="0877b18"/><lb ed="R087" n="0071a12"/>违喩。不同于因有亲成義。故说顺违。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877b19"/><lb ed="R087" n="0071a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877b1901">疏答因于有无说宗同异者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877b20"/><lb ed="R087" n="0071a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877b2001">由因于一处有说此为宗同喩。牒文可知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877b21"/><lb ed="R087" n="0071a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877b2101">疏云彼若不许声有法有亦成异品者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877b22"/><lb ed="R087" n="0071a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877b2201">立敌皆不许。方成异品。非唯他也。所立之宗。他既 <lb ed="X" n="0877b23"/><lb ed="R087" n="0071a17"/>不许名异品。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877b24"/><lb ed="R087" n="0071a18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877b2401">疏非别无彼言所陈法及与法者。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0877c" n="0877c"/> <lb ed="X" n="0877c01"/><lb ed="R087" n="0071b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877c0101">意异品但无所立之法。一切异品。非要二无。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877c02"/><lb ed="R087" n="0071b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877c0201">疏答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877014" n="0877014"/>声无常性是灭義等至体是生義者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877c03"/><lb ed="R087" n="0071b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877c0301">此证无常義也。然非彼别无言所陈法。然龟毛非 <lb ed="X" n="0877c04"/><lb ed="R087" n="0071b04"/>同可尔。非不成。既无无常及是常也。故是异收非 <lb ed="X" n="0877c05"/><lb ed="R087" n="0071b05"/>俱句。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877c06"/><lb ed="R087" n="0071b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877c0601">疏此二师皆有一分一切内外异性者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877c07"/><lb ed="R087" n="0071b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877c0701">一分或内外。一切内外俱。又云一体多体者。此二 <lb ed="X" n="0877c08"/><lb ed="R087" n="0071b08"/>所许法。有两种。一计一切法有。一能诠声。如大乘 <lb ed="X" n="0877c09"/><lb ed="R087" n="0071b09"/>真如。二者诸法各有一能诠声。如萨婆多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0877015" n="0877015"/>摄灭。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877c10"/><lb ed="R087" n="0071b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877c1001">疏亦能成立空无我等随其所应非取一切者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877c11"/><lb ed="R087" n="0071b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877c1101">意明。因不唯成。声者有常。亦不总成有法。诸義各 <lb ed="X" n="0877c12"/><lb ed="R087" n="0071b12"/>成之者。即不定如名可解。疏所作因。于其异一分 <lb ed="X" n="0877c13"/><lb ed="R087" n="0071b13"/>转。解无为故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877c14"/><lb ed="R087" n="0071b14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877c1401">疏若不同异于总宗等至名之为法者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877c15"/><lb ed="R087" n="0071b15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0877c1501">意云。所作宗家之法。以彼同此。名之为法。不同其 <lb ed="X" n="0877c16"/><lb ed="R087" n="0071b16"/>宗者。但取甁与无常不相離。是彼总宗种类相似。 <lb ed="X" n="0877c17"/><lb ed="R087" n="0071b17"/>得言品别。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0877c18"/><lb ed="R087" n="0071b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0877c1801">疏又此所作非总所立者。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0878a" n="0878a"/> <lb ed="X" n="0878a01"/><lb ed="R087" n="0072a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878a0101">即总所立所作。即是能立也。故结云能所异故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878a02"/><lb ed="R087" n="0072a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878a0201">疏除宗以外至有无聚中有此共许不共许法者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878a03"/><lb ed="R087" n="0072a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878a0301">此意通说成有无宗故。喩通于有。又言即此共许 <lb ed="X" n="0878a04"/><lb ed="R087" n="0072a04"/>不许者。有此宗中。皆共许所作。不共许无常法。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878a05"/><lb ed="R087" n="0072a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878a0501">疏若于尔时所立异品非一种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878001" n="0878001"/>敌者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878a06"/><lb ed="R087" n="0072a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878a0601">即所立之异品故。非异品即所立。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878a07"/><lb ed="R087" n="0072a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878a0701">疏应以有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878002" n="0878002"/>法为异品者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878a08"/><lb ed="R087" n="0072a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878a0801">意云。所成无此异。应有彼宗。更有体实法。远以无 <lb ed="X" n="0878a09"/><lb ed="R087" n="0072a09"/>为其异也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878a10"/><lb ed="R087" n="0072a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878a1001">疏若无为宗有非能成因无所依者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878a11"/><lb ed="R087" n="0072a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878a1101">意言。有因不依无法也。问无宗之中。即法有者。有 <lb ed="X" n="0878a12"/><lb ed="R087" n="0072a12"/>既所作依。得成无宗以不。答虽无此过。更有馀过。 <lb ed="X" n="0878a13"/><lb ed="R087" n="0072a13"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0878003" n="0878003"/>有馀过。有问无因依有有法。成无二宗不。时是所 <lb ed="X" n="0878a14"/><lb ed="R087" n="0072a14"/>依不成过不。答非此过也。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878004" n="0878004"/>不云无因依有法。有 <lb ed="X" n="0878a15"/><lb ed="R087" n="0072a15"/>法通有无。问无因依有法。有无不是过。寧有因依 <lb ed="X" n="0878a16"/><lb ed="R087" n="0072a16"/>有法。寧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878005" n="0878005"/>而无所依过。答因成无宗依。有不成过。有 <lb ed="X" n="0878a17"/><lb ed="R087" n="0072a17"/>因不成无依。无即是过。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878a18"/><lb ed="R087" n="0072a18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878a1801">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878006" n="0878006"/>勤勇因既同所作应言至又字者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878a19"/><lb ed="R087" n="0072b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878a1901">意云。馀義皆同所作。此因又加不过不乐也。简前 <lb ed="X" n="0878a20"/><lb ed="R087" n="0072b02"/>因故。应加不遍。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878a21"/><lb ed="R087" n="0072b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878a2101">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878007" n="0878007"/>如声<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878008" n="0878008"/>上義同许者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878a22"/><lb ed="R087" n="0072b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878a2201">无常所作也。问敌者先许无常。岂非相符之失。答 <lb ed="X" n="0878a23"/><lb ed="R087" n="0072b05"/>先成不许。立因方许。故不成过。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878a24"/><lb ed="R087" n="0072b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878a2401">疏显声无常亦随因同品義决定故者。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0878b" n="0878b"/> <lb ed="X" n="0878b01"/><lb ed="R087" n="0072b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878b0101">意云。随彼甁上因同。故决定证。如声无常。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878b02"/><lb ed="R087" n="0072b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878b0201">疏自甁同品者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878b03"/><lb ed="R087" n="0072b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878b0301">虽是共喩。指敌为自也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878b04"/><lb ed="R087" n="0072b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878b0401">疏云言异宗异因谓更别成他義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878009" n="0878009"/>同品者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878b05"/><lb ed="R087" n="0072b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878b0501">意言。异宗异因。即谓成立别异之宗因故。且如四 <lb ed="X" n="0878b06"/><lb ed="R087" n="0072b12"/>支等者。即四军也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878b07"/><lb ed="R087" n="0072b13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878b0701">疏十色处定非实有等至<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_add_0878b0701" n="0878b0701"/><anchor xml:id="beg0878b0701" n="0878b0701"/>已<anchor xml:id="end0878b0701"/>外皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878010" n="0878010"/><persName>佛</persName>得者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878b08"/><lb ed="R087" n="0072b14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878b0801">且彼十色处内。五识无间意识幷定心。现量所缘 <lb ed="X" n="0878b09"/><lb ed="R087" n="0072b15"/>五尘。及<persName>佛</persName>心所缘十色处。皆现量所缘实有。除此 <lb ed="X" n="0878b10"/><lb ed="R087" n="0072b16"/>所明。皆比量<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878011" n="0878011"/>解实有法也。问二乘他心智及无漏 <lb ed="X" n="0878b11"/><lb ed="R087" n="0072b17"/>心。何故不缘。答他心即缘他心。无漏缘真理故。不 <lb ed="X" n="0878b12"/><lb ed="R087" n="0072b18"/>缘根也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878b13"/><lb ed="R087" n="0073a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878b1301">疏引自为证他未信从者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878b14"/><lb ed="R087" n="0073a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878b1401">此意云。引自圣教。欲令他信。返自毁背。小行非过。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878b15"/><lb ed="R087" n="0073a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878b1501">疏对敌申宗必能乖竞故者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878b16"/><lb ed="R087" n="0073a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878b1601">意说云。违他顺<anchor xml:id="nkr_note_add_0878b1601" n="0878b1601"/><anchor xml:id="beg0878b1601" n="0878b1601"/>己<anchor xml:id="end0878b1601"/>。名之宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878012" n="0878012"/>乃。故违他教。不名过也。 <lb ed="X" n="0878b17"/><lb ed="R087" n="0073a05"/>怀兔者藏也。義意说月中有兔也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878b18"/><lb ed="R087" n="0073a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878b1801">疏简诸小乘後身菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878013" n="0878013"/>萨诸色者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878b19"/><lb ed="R087" n="0073a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878b1901">彼宗所说释迦之身。为最後身也。三十心前有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878014" n="0878014"/>□ <lb ed="X" n="0878b20"/><lb ed="R087" n="0073a08"/>恚觉。起染汚身语。彼自许初三摄。眼识不摄故。犹 <lb ed="X" n="0878b21"/><lb ed="R087" n="0073a09"/>如眼根者。此二我等萨婆多自许因喩。故下疏中。 <lb ed="X" n="0878b22"/><lb ed="R087" n="0073a10"/>前據有法自相决定相违。後作法自相相违者。二 <lb ed="X" n="0878b23"/><lb ed="R087" n="0073a11"/>俱错。大乘疏所缘缘。与能缘识不定相離。離其生 <lb ed="X" n="0878b24"/><lb ed="R087" n="0073a12"/>比量为别。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0878c" n="0878c"/> <lb ed="X" n="0878c01"/><lb ed="R087" n="0073a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878c0101">疏又同喩亦有所立不成等至非定即離者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878c02"/><lb ed="R087" n="0073a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878c0201">共许因识果道理。而非即離。今言定離。即喩中所 <lb ed="X" n="0878c03"/><lb ed="R087" n="0073a15"/>立不成。又言说成事智等者。據自宗难。我宗眼根。 <lb ed="X" n="0878c04"/><lb ed="R087" n="0073a16"/>及相分俱不離。问相亲可尔。质疏如何。答由质有 <lb ed="X" n="0878c05"/><lb ed="R087" n="0073a17"/>相。相从不離。又言有離義者。意说言有二违。岂定 <lb ed="X" n="0878c06"/><lb ed="R087" n="0073a18"/>不離耶。返显不離之義。问大乘质相分。既不離识。 <lb ed="X" n="0878c07"/><lb ed="R087" n="0073b01"/>如何有離中知。答约势用近者。是合中知。势用远 <lb ed="X" n="0878c08"/><lb ed="R087" n="0073b02"/>者。是離知義。问大乘何相定離。答根发识故即定 <lb ed="X" n="0878c09"/><lb ed="R087" n="0073b03"/>也。是前决定过。云非定不離。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878c10"/><lb ed="R087" n="0073b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878c1001">疏云此说决定自语相违者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878c11"/><lb ed="R087" n="0073b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878c1101">简犹豫。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878c12"/><lb ed="R087" n="0073b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878c1201">疏问若说我是思等至如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878015" n="0878015"/>何立我等为有者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878c13"/><lb ed="R087" n="0073b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878c1301">此问言前于此法名。所别不成者。一切位不许法。 <lb ed="X" n="0878c14"/><lb ed="R087" n="0073b08"/>如何立得。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878c15"/><lb ed="R087" n="0073b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878c1501">疏若有所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878016" n="0878016"/>别即便无过<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878017" n="0878017"/>又言能随诠等者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878c16"/><lb ed="R087" n="0073b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0878c1601">意云。既有能诠所显。義之立者简略之。无前过。不 <lb ed="X" n="0878c17"/><lb ed="R087" n="0073b11"/>尔便成所别不成。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0878c18"/><lb ed="R087" n="0073b12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0878c1801">疏上二过。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0879a" n="0879a"/> <lb ed="X" n="0879a01"/><lb ed="R087" n="0073b13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879a0101"><anchor xml:id="nkr_note_add_0879a0101" n="0879a0101"/><anchor xml:id="beg0879a0101" n="0879a0101"/>已<anchor xml:id="end0879a0101"/>下初言初过。将初为错。应安後言。後过应言初 <lb ed="X" n="0879a02"/><lb ed="R087" n="0073b14"/>宗也。即应言後过所依不成。能别有初过。应言能 <lb ed="X" n="0879a03"/><lb ed="R087" n="0073b15"/>别不成所别有。故疏言初後字错。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a04"/><lb ed="R087" n="0073b16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879a0401">疏由是所立不与能依所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879001" n="0879001"/>依名者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a05"/><lb ed="R087" n="0073b17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879a0501">总宗非所别。亦非是能别。故非所依也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a06"/><lb ed="R087" n="0073b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879a0601">疏七由是所立□与能依之名者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a07"/><lb ed="R087" n="0074a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879a0701">虽未审决。且分不相離性为所立。不与能依所依 <lb ed="X" n="0879a08"/><lb ed="R087" n="0074a02"/>名。应亦无失。疏意云。□所许实非摄者。唯他宗中 <lb ed="X" n="0879a09"/><lb ed="R087" n="0074a03"/>四大种内。非无有实然非实亦是实□差别。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a10"/><lb ed="R087" n="0074a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879a1001">疏如违他现非违自教者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a11"/><lb ed="R087" n="0074a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879a1101">如<persName>佛</persName>法对勝论云。地水火三。非眼所见。彼宗自谓 <lb ed="X" n="0879a12"/><lb ed="R087" n="0074a06"/>现所见故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a13"/><lb ed="R087" n="0074a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879a1301">疏如唯违自现<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879002" n="0879002"/>及能别不成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a14"/><lb ed="R087" n="0074a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879a1401">如大乘对一切有。除<persName>佛</persName>定心所缘眼根。是我由宗 <lb ed="X" n="0879a15"/><lb ed="R087" n="0074a09"/>许定心缘眼等故。他宗不许我即两。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a16"/><lb ed="R087" n="0074a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879a1601">疏八合有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879003" n="0879003"/>四句者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a17"/><lb ed="R087" n="0074a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879a1701">初四除第九。二四除第三。四四中除第一。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a18"/><lb ed="R087" n="0074a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879a1801">疏此论所说现量相违有四过等者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a19"/><lb ed="R087" n="0074a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879a1901">此指论中作法过论。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a20"/><lb ed="R087" n="0074a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879a2001">疏皆有自他俱者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a21"/><lb ed="R087" n="0074a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879a2101">俱即自他俱违。不俱即自他俱不违也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a22"/><lb ed="R087" n="0074a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879a2201">疏如以自现相对<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879004" n="0879004"/>为句。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a23"/><lb ed="R087" n="0074a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879a2301">此中应言二四句全分一分也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879a24"/><lb ed="R087" n="0074a18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879a2401">疏或同异宗者。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0879b" n="0879b"/> <lb ed="X" n="0879b01"/><lb ed="R087" n="0074b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879b0101">此因同彼异品因也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879b02"/><lb ed="R087" n="0074b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879b0201">疏云无因依有法有法通有无者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879b03"/><lb ed="R087" n="0074b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879b0301">馀处复云无因不得成有。成有彼约所成之法。此 <lb ed="X" n="0879b04"/><lb ed="R087" n="0074b04"/>约因云非<persName>佛</persName>语所不摄。亦许发智非<persName>佛</persName>语不。答且 <lb ed="X" n="0879b05"/><lb ed="R087" n="0074b05"/>除发智故。有後後有难难等言。且发智论。自许<persName>佛</persName> <lb ed="X" n="0879b06"/><lb ed="R087" n="0074b06"/>说者。此擧彼宗。一分陈義。拟作不定过。又言馀小 <lb ed="X" n="0879b07"/><lb ed="R087" n="0074b07"/>乘者即除故。彼宗一分说之者。馀一切小乘宗及 <lb ed="X" n="0879b08"/><lb ed="R087" n="0074b08"/>大乘者。共许发智论是集<persName>佛</persName>语。而非<persName>佛</persName>说。亦非外 <lb ed="X" n="0879b09"/><lb ed="R087" n="0074b09"/>道六足摄。故言两俱极成。非<persName>佛</persName>不摄也。非<persName>佛</persName>语者 <lb ed="X" n="0879b10"/><lb ed="R087" n="0074b10"/>即外道六足等。又言是非<persName>佛</persName>语摄。此言非<persName>佛</persName>语。非 <lb ed="X" n="0879b11"/><lb ed="R087" n="0074b11"/>是外道六足等名非<persName>佛</persName>语。<persName>佛</persName>语<persName>佛</persName>显不定。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879b12"/><lb ed="R087" n="0074b12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879b1201">疏因犯一分两俱不成。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879b13"/><lb ed="R087" n="0074b13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879b1301">意显发智入宗一分。及大乘者。俱不许彼非<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0879005" n="0879005"/>□ <lb ed="X" n="0879b14"/><lb ed="R087" n="0074b14"/>不摄。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879006" n="0879006"/>岂汝大乘。许非<persName>佛</persName>语不摄。岂汝大乘许非<persName>佛</persName> <lb ed="X" n="0879b15"/><lb ed="R087" n="0074b15"/>语耶。□解两俱等者。文前大引发智。以为不定。即 <lb ed="X" n="0879b16"/><lb ed="R087" n="0074b16"/>是此因。于有法摄发智为宗。因有两俱不成。此因 <lb ed="X" n="0879b17"/><lb ed="R087" n="0074b17"/>乃于发智上无前後相违者。意云前约非<persName>佛</persName>语所 <lb ed="X" n="0879b18"/><lb ed="R087" n="0074b18"/>不摄言。非外道语之所摄。于发智上有。後约是<persName>佛</persName> <lb ed="X" n="0879b19"/><lb ed="R087" n="0075a01"/>语故。发智上无不相违。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879b20"/><lb ed="R087" n="0075a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879b2001">疏为如自许发智者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879b21"/><lb ed="R087" n="0075a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879b2101">如大乘自许一分不许及大乘两俱极俱极成非 <lb ed="X" n="0879b22"/><lb ed="R087" n="0075a04"/>是外道六足所摄。不说名非<persName>佛</persName>语。与前释義殊。是 <lb ed="X" n="0879b23"/><lb ed="R087" n="0075a05"/>一因言。含此二義。所望有异。随应出过。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879b24"/><lb ed="R087" n="0075a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879b2401">疏如于角决定于牛有疑者。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0879c" n="0879c"/> <lb ed="X" n="0879c01"/><lb ed="R087" n="0075a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879c0101">此即所别决定。能别有疑。有人隔墙见角。决知牛 <lb ed="X" n="0879c02"/><lb ed="R087" n="0075a08"/>角为望为牛戴。後或于火定烟有疑者。即是能别 <lb ed="X" n="0879c03"/><lb ed="R087" n="0075a09"/>定。所别不定。如言烟下有火。立火见于火故。决定 <lb ed="X" n="0879c04"/><lb ed="R087" n="0075a10"/>对敌申宗。自生心疑预。谓烟是火家之相。今既对 <lb ed="X" n="0879c05"/><lb ed="R087" n="0075a11"/>敌申宗。俱于烟上起疑。不相火上生疑也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879c06"/><lb ed="R087" n="0075a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879c0601">疏若等俱疑即是两<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879007" n="0879007"/>俱不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879008" n="0879008"/>成极成等者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879c07"/><lb ed="R087" n="0075a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879c0701">上两俱言。含于二義。谓能所别及自他俱。下两俱 <lb ed="X" n="0879c08"/><lb ed="R087" n="0075a14"/>言亦即能所别俱。俱不极者。及自他也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879c09"/><lb ed="R087" n="0075a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879c0901">疏前似宗但说所依无等至有体犹豫俱不成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879c10"/><lb ed="R087" n="0075a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879c1001">意云。前據无体。不说犹豫不成。疑决异故。今说有 <lb ed="X" n="0879c11"/><lb ed="R087" n="0075a17"/>有体故有。犹豫不成。犹者犬也。预者前也。犹如犬 <lb ed="X" n="0879c12"/><lb ed="R087" n="0075a18"/>子在于前行。至于歧路。以待人故。今时犹豫。亦该 <lb ed="X" n="0879c13"/><lb ed="R087" n="0075b01"/>如是。至于雲烟露等不决定。故名犹豫。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879c14"/><lb ed="R087" n="0075b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879c1401">疏答因虽三相唯初一相等至名不成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879c15"/><lb ed="R087" n="0075b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879c1501">此擧例也。言馀宗具者。现量等也。言合二建宗者。 <lb ed="X" n="0879c16"/><lb ed="R087" n="0075b04"/>此释能别所得成宗名。翻此宗得不成之名也。言 <lb ed="X" n="0879c17"/><lb ed="R087" n="0075b05"/>成宗義疏者。旧释宗具言故。但名不定。相违者。因 <lb ed="X" n="0879c18"/><lb ed="R087" n="0075b06"/>後二相。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879c19"/><lb ed="R087" n="0075b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879c1901">疏云诸有皆不共者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879c20"/><lb ed="R087" n="0075b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879c2001">意明凡是不共因言诸有也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879c21"/><lb ed="R087" n="0075b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0879c2101">疏如山<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879009" n="0879009"/>野<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879010" n="0879010"/>草者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0879c22"/><lb ed="R087" n="0075b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0879c2201">此喩可解。意明其不共因。虽不属同异品。然有随 <lb ed="X" n="0879c23"/><lb ed="R087" n="0075b11"/>成一宗之義。其量如何。且如立声常宗。所闻于甁 <lb ed="X" n="0879c24"/><lb ed="R087" n="0075b12"/>幷无。其空虽是宗之同品。然是因之异法。若有取 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0880a" n="0880a"/> <lb ed="X" n="0880a01"/><lb ed="R087" n="0075b13"/>彼甁为异喩。返显常无常。故云不定。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880a02"/><lb ed="R087" n="0075b14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880a0201">疏離繫亲子至我有命等者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880a03"/><lb ed="R087" n="0075b15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880a0301">是彼苗<g ref="#CB00509">裔</g>故。凡言亲子声是无命。不能增长。如胡 <lb ed="X" n="0880a04"/><lb ed="R087" n="0075b16"/>瓜等缘树上难。故言无命。返此即心有命。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880a05"/><lb ed="R087" n="0075b17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880a0501">疏然俱可得一義相违者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880a06"/><lb ed="R087" n="0075b18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880a0601">谓有一義能与彼违不容有。故是犹豫。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880a07"/><lb ed="R087" n="0076a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880a0701">疏所生皆合一能生皆離多者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880a08"/><lb ed="R087" n="0076a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880a0801">意能生皆有父母。所生之子唯一。乃至少分地。子 <lb ed="X" n="0880a09"/><lb ed="R087" n="0076a03"/>唯一微。父母容多。问子微不越因量者。为子越一。 <lb ed="X" n="0880a10"/><lb ed="R087" n="0076a04"/>父母为总敌父母。解云唯识中。破彼许通二释。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880a11"/><lb ed="R087" n="0076a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880a1101">疏不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880001A" n="0880001A"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880001A" n="0880001A"/>如同勝论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880001B" n="0880001B"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880001B" n="0880001B"/>声性。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880a12"/><lb ed="R087" n="0076a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880a1201">意简两宗声性差别。其義如何。且二声论。声有二。 <lb ed="X" n="0880a13"/><lb ed="R087" n="0076a07"/>一如大乘真如。二有宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880002" n="0880002"/>摄灭。问勝论宗其声性者。 <lb ed="X" n="0880a14"/><lb ed="R087" n="0076a08"/>即同异更不别立。即同异性。遍一切法上声。业等 <lb ed="X" n="0880a15"/><lb ed="R087" n="0076a09"/>为性。是宗法有法犹豫因。望犹豫。如厨等中。立敌 <lb ed="X" n="0880a16"/><lb ed="R087" n="0076a10"/>智因。如何说是犹豫能立成不。此中泛问答也。问 <lb ed="X" n="0880a17"/><lb ed="R087" n="0076a11"/>前句数初云。因犹豫非喩。指如厨中等。何故又如 <lb ed="X" n="0880a18"/><lb ed="R087" n="0076a12"/>厨等中。成犹豫也。答據喩上不疑于烟。但因或断。 <lb ed="X" n="0880a19"/><lb ed="R087" n="0076a13"/>今约似能立中因。有犹豫喩。设不疑亦无犹豫。如 <lb ed="X" n="0880a20"/><lb ed="R087" n="0076a14"/>相违决定中言。此二亦是犹豫也。答意可知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880a21"/><lb ed="R087" n="0076a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880a2101">疏此他比量相违决定者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880a22"/><lb ed="R087" n="0076a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880a2201">意说。虽自立是前比量。相违决定。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880a23"/><lb ed="R087" n="0076a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880a2301">疏无二自他若二自他俱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880003" n="0880003"/>真破彼非似立故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880a24"/><lb ed="R087" n="0076a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880a2401">意云。相违决定必须一自他及共。论中是其共也。 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0880b" n="0880b"/> <lb ed="X" n="0880b01"/><lb ed="R087" n="0076b01"/>若二自俱真能立至三相具足立自義。若二他俱 <lb ed="X" n="0880b02"/><lb ed="R087" n="0076b02"/>真能破三相。今云破他故。幷非者也。立即相违不 <lb ed="X" n="0880b03"/><lb ed="R087" n="0076b03"/>定也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880b04"/><lb ed="R087" n="0076b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880b0401">疏自共比中诸自不定及共不定是不定过者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880b05"/><lb ed="R087" n="0076b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880b0501">问共中因有于他异品转。何非不定。答不共许故。 <lb ed="X" n="0880b06"/><lb ed="R087" n="0076b06"/>若尔望自异品。亦不共许。何共中为不定也。答若 <lb ed="X" n="0880b07"/><lb ed="R087" n="0076b07"/>五比量。于自异转。即相违自宗成过也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880b08"/><lb ed="R087" n="0076b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880b0801">疏与相违法而为自故者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880b09"/><lb ed="R087" n="0076b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880b0901">如立常宗无常相违。名宗相违。其所作性而无常 <lb ed="X" n="0880b10"/><lb ed="R087" n="0076b10"/>为因。名相违。依主释。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880b11"/><lb ed="R087" n="0076b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880b1101">疏如无违法至定无有故者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880b12"/><lb ed="R087" n="0076b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880b1201">无违法者。谓所作因或无常宗。離诸过故。名无相 <lb ed="X" n="0880b13"/><lb ed="R087" n="0076b13"/>违。法相违<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880004" n="0880004"/>亦尔者。即所作性因。成若常宗。违无常 <lb ed="X" n="0880b14"/><lb ed="R087" n="0076b14"/>之宗。亦无过失。故言相违亦尔也。相违所成法。无 <lb ed="X" n="0880b15"/><lb ed="R087" n="0076b15"/>定无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880005" n="0880005"/>者故者。即异喩也。宗因不有也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880b16"/><lb ed="R087" n="0076b16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880b1601">疏问有因返宗不顺因義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880006" n="0880006"/>等名相违者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880b17"/><lb ed="R087" n="0076b17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880b1701">此问意云。常与无常两宗相违。返与彼为因。名相 <lb ed="X" n="0880b18"/><lb ed="R087" n="0076b18"/>违因。所作非作。二因相返。与彼为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880007" n="0880007"/>宗名相违。此问 <lb ed="X" n="0880b19"/><lb ed="R087" n="0077a01"/>与前不同。前據宗因相违。返而为难也。答意可知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880b20"/><lb ed="R087" n="0077a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880b2001">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880008" n="0880008"/>一自性谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880009" n="0880009"/>我若有若无所成立者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880b21"/><lb ed="R087" n="0077a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880b2101">據有成其差。然立言我是有。意本立我。不亦成有。 <lb ed="X" n="0880b22"/><lb ed="R087" n="0077a04"/>故说有无名所成立自性者也。然教小异因明。望 <lb ed="X" n="0880b23"/><lb ed="R087" n="0077a05"/>杂集也。因明據言诠中。比量安立。局自体者。名自 <lb ed="X" n="0880b24"/><lb ed="R087" n="0077a06"/>相也。如声不通甁上比量。心所安立贯他上共相 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0880c" n="0880c"/> <lb ed="X" n="0880c01"/><lb ed="R087" n="0077a07"/>如见无常等也。此之二种现量智缘。总名自相。杂 <lb ed="X" n="0880c02"/><lb ed="R087" n="0077a08"/>集等中法據尔体。而说色等。名自相。若名共相诠 <lb ed="X" n="0880c03"/><lb ed="R087" n="0077a09"/>所不及。现量心缘。总名自義。亦有别者。前據局通。 <lb ed="X" n="0880c04"/><lb ed="R087" n="0077a10"/>後依先後。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c05"/><lb ed="R087" n="0077a11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880c0501">疏如立声无常宗常声之上等至非彼缘性等者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c06"/><lb ed="R087" n="0077a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880c0601">此中作法影略擧者。常无常中。各有差别也。非常 <lb ed="X" n="0880c07"/><lb ed="R087" n="0077a13"/>互为差别也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c08"/><lb ed="R087" n="0077a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880c0801">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880010" n="0880010"/>床座通二者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c09"/><lb ed="R087" n="0077a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880c0901">法师云。此将错。应云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880011" n="0880011"/>准积也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c10"/><lb ed="R087" n="0077a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880c1001">疏眼等唯为实他受用等至唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880012A" n="0880012A"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880012A" n="0880012A"/>彼假<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880012B" n="0880012B"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880012B" n="0880012B"/>他用者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c11"/><lb ed="R087" n="0077a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880c1101">即逆次结上二解也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c12"/><lb ed="R087" n="0077a18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880c1201">疏勝義七十者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c13"/><lb ed="R087" n="0077b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880c1301">即<name role="" type="person">世亲</name>菩萨将欲義破彼。恶言他宗故。此论释金 <lb ed="X" n="0880c14"/><lb ed="R087" n="0077b02"/>七十释本義。幷为勝義。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c15"/><lb ed="R087" n="0077b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880c1501">疏有漏者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c16"/><lb ed="R087" n="0077b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880c1601">有于二释。一即色能有彼能缘烦恼。能缘缘烦恼。 <lb ed="X" n="0880c17"/><lb ed="R087" n="0077b05"/>为所有也。二云由烦恼发业。盛于色等。即漏所起 <lb ed="X" n="0880c18"/><lb ed="R087" n="0077b06"/>有漏也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c19"/><lb ed="R087" n="0077b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880c1901">疏空有声空。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c20"/><lb ed="R087" n="0077b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880c2001">非有離之外无别能有。声不无故。亦有声也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c21"/><lb ed="R087" n="0077b09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880c2101">疏以其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880013" n="0880013"/>同喩亦犯能立不成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c22"/><lb ed="R087" n="0077b10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0880c2201">谓以无实为因。同异喩不能有于和合。和合句義。 <lb ed="X" n="0880c23"/><lb ed="R087" n="0077b11"/>即无实也。故言能立不成。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0880c24"/><lb ed="R087" n="0077b12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0880c2401">疏亦不遍者。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0881a" n="0881a"/> <lb ed="X" n="0881a01"/><lb ed="R087" n="0077b13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881a0101">谓有无实因不遍有法。立者不许有法。有于和合 <lb ed="X" n="0881a02"/><lb ed="R087" n="0077b14"/>句義。敌者不许。即实非无之有性。有于和合。故言 <lb ed="X" n="0881a03"/><lb ed="R087" n="0077b15"/>因亦不遍也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881a04"/><lb ed="R087" n="0077b16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881a0401">疏乍似唯有于至一一皆有者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881a05"/><lb ed="R087" n="0077b17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881a0501">若言有无实因。乍似唯有实句之中。父母本微时。 <lb ed="X" n="0881a06"/><lb ed="R087" n="0077b18"/>方等无实。不能有子微<anchor xml:id="nkr_note_add_0881a0601" n="0881a0601"/><anchor xml:id="beg0881a0601" n="0881a0601"/>已<anchor xml:id="end0881a0601"/>去一一实也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881a07"/><lb ed="R087" n="0078a01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881a0701">疏既以離实有性而性同品亦是宗中所立法者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881a08"/><lb ed="R087" n="0078a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881a0801">意云。立者比量云。有性有法。非实德业。是宗中法。 <lb ed="X" n="0881a09"/><lb ed="R087" n="0078a03"/>立者意许非实德业。即是離实大有性也。故此有 <lb ed="X" n="0881a10"/><lb ed="R087" n="0078a04"/>性是所立法。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881a11"/><lb ed="R087" n="0078a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881a1101">疏答彼宗意许等至是违自相者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881a12"/><lb ed="R087" n="0078a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881a1201">此说意云。離实有性。望意许边。是于差别言有。即 <lb ed="X" n="0881a13"/><lb ed="R087" n="0078a07"/>同離实有。违此意许。離实有自相。且无同有法之 <lb ed="X" n="0881a14"/><lb ed="R087" n="0078a08"/>言。岂不合于即離。何但违離实有性自相。即许无 <lb ed="X" n="0881a15"/><lb ed="R087" n="0078a09"/>耶。答即实有性。唯在敌许故。违意许之时。自相即 <lb ed="X" n="0881a16"/><lb ed="R087" n="0078a10"/>无也。不同眼等他用之宗。彼立者许他用言中。八 <lb ed="X" n="0881a17"/><lb ed="R087" n="0078a11"/>于真假。且意许立真因。返成假故。是差别因也。以 <lb ed="X" n="0881a18"/><lb ed="R087" n="0078a12"/>一分法自相也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881a19"/><lb ed="R087" n="0078a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881a1901">疏无德无动作者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881a20"/><lb ed="R087" n="0078a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881a2001">意明大有非德业。依无细分者。有体是一。不如同 <lb ed="X" n="0881a21"/><lb ed="R087" n="0078a15"/>异有别也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881a22"/><lb ed="R087" n="0078a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881a2201">疏一有同诠缘因者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881a23"/><lb ed="R087" n="0078a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881a2301">实德业三同有一。故名为有。以此为因。起同缘智 <lb ed="X" n="0881a24"/><lb ed="R087" n="0078a18"/>也。如小乘立同分者也。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0881b" n="0881b"/> <lb ed="X" n="0881b01"/><lb ed="R087" n="0078b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881b0101">疏意许差别为有缘性至诠言乃别故彼不取者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881b02"/><lb ed="R087" n="0078b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881b0201">谓同异性也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881b03"/><lb ed="R087" n="0078b03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881b0301">疏有无之有者从同异性<anchor xml:id="nkr_note_add_0881b0301" n="0881b0301"/><anchor xml:id="beg0881b0301" n="0881b0301"/>已<anchor xml:id="end0881b0301"/>来有者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881b04"/><lb ed="R087" n="0078b04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881b0401">总是有无之有。意说有性即有能缘性。不言有是 <lb ed="X" n="0881b05"/><lb ed="R087" n="0078b05"/>大有。所以五顶立量难云。有性应非作有性。有缘 <lb ed="X" n="0881b06"/><lb ed="R087" n="0078b06"/>性有一实故。如同异性。此量必然更烦。如加改云。 <lb ed="X" n="0881b07"/><lb ed="R087" n="0078b07"/>有法自相相违者。必自宗无此有法。方可与他作 <lb ed="X" n="0881b08"/><lb ed="R087" n="0078b08"/>相违因。所别极成。定无此过。若与他相违过者。违 <lb ed="X" n="0881b09"/><lb ed="R087" n="0078b09"/>自宗故。大有缘性。虽同大有。同异诠言各别立者。 <lb ed="X" n="0881b10"/><lb ed="R087" n="0078b10"/>定立大有有缘性故。彼不取同异有缘性。为有法 <lb ed="X" n="0881b11"/><lb ed="R087" n="0078b11"/>差别。属古师。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881b12"/><lb ed="R087" n="0078b12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881b1201">疏義窍定者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881b13"/><lb ed="R087" n="0078b13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881b1301">意云。義作大有非有缘性也。恐有过故。论文中略 <lb ed="X" n="0881b14"/><lb ed="R087" n="0078b14"/>也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881b15"/><lb ed="R087" n="0078b15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881b1501">疏问如声论言声应非作声有缘性等至有法差别 <lb ed="X" n="0881b16"/><lb ed="R087" n="0078b16"/>相违者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881b17"/><lb ed="R087" n="0078b17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881b1701">此中意谓。<persName>佛</persName>法对彼立声无常。即声论与<persName>佛</persName>法。作 <lb ed="X" n="0881b18"/><lb ed="R087" n="0078b18"/>有法差别相违也。问<persName>佛</persName>法岂亦意许其声作有□ <lb ed="X" n="0881b19"/><lb ed="R087" n="0079a01"/>性。解云亦许其声耳所缘性。又答中言应非击发。 <lb ed="X" n="0881b20"/><lb ed="R087" n="0079a02"/>寄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881001" n="0881001"/>唯此知之。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881b21"/><lb ed="R087" n="0079a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881b2101">疏轨法师唐兴者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881b22"/><lb ed="R087" n="0079a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881b2201">即纷洲温城县寺名也。西方河者。即彼名倚倚服 <lb ed="X" n="0881b23"/><lb ed="R087" n="0079a05"/>也。泀慈舟者。尔雅云。顺流为<g ref="#CB00403">沿</g>。逆流为溯。流裁流。 <lb ed="X" n="0881b24"/><lb ed="R087" n="0079a06"/>为词文为乱骞者。立斩也。羽职虑此上二字。幷是 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0881c" n="0881c"/> <lb ed="X" n="0881c01"/><lb ed="R087" n="0079a07"/>鸟飞意也。夫正因者等者。疏理门论云。但由法故。 <lb ed="X" n="0881c02"/><lb ed="R087" n="0079a08"/>成其法者。初法者是因法也。後法者宗中法。问观 <lb ed="X" n="0881c03"/><lb ed="R087" n="0079a09"/>此答词。乍似不答所问。然致疏主意异。彼征词廣 <lb ed="X" n="0881c04"/><lb ed="R087" n="0079a10"/>申因義。初泛说因相。後方正答。长读可知。故下文 <lb ed="X" n="0881c05"/><lb ed="R087" n="0079a11"/>云。故此四因不违四六。正结答也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881c06"/><lb ed="R087" n="0079a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881c0601">疏有法之上别義者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881c07"/><lb ed="R087" n="0079a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881c0701">此中意云。言陈有性。即是有法自相。立者意離实 <lb ed="X" n="0881c08"/><lb ed="R087" n="0079a14"/>大有即法上義差别義。即名为法。问此離实大有。 <lb ed="X" n="0881c09"/><lb ed="R087" n="0079a15"/>岂非是有法差别。如何得于法名。疏彼此所诤。宗 <lb ed="X" n="0881c10"/><lb ed="R087" n="0079a16"/>上三相。即四相违中。下三因所成宗也。宗上馀三 <lb ed="X" n="0881c11"/><lb ed="R087" n="0079a17"/>者。即馀三因也。疏立顺因正破。乃相违不定因。立 <lb ed="X" n="0881c12"/><lb ed="R087" n="0079a18"/>者将自宗。即是正。虽异品转。且一往言破。乃相违 <lb ed="X" n="0881c13"/><lb ed="R087" n="0079b01"/>者。谓敌者将彼立者之因破之。宗乃相违也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881c14"/><lb ed="R087" n="0079b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881c1401">疏故改他能立之同喩故者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881c15"/><lb ed="R087" n="0079b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881c1501">谓改勝论本比量中同异性同喩。为其异喩。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881c16"/><lb ed="R087" n="0079b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881c1601">疏此四非必相违者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881c17"/><lb ed="R087" n="0079b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881c1701">意云。不必一因违四。方是相违。二两亦是。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881c18"/><lb ed="R087" n="0079b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881c1801">疏此上所说两俱不成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881c19"/><lb ed="R087" n="0079b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0881c1901">此望同喩上。立敌不许有此因也。如何指虚空为 <lb ed="X" n="0881c20"/><lb ed="R087" n="0079b08"/>喩说所作。立敌俱不成也。下文□□有两俱不成 <lb ed="X" n="0881c21"/><lb ed="R087" n="0079b09"/>必无不定等者。彼望于宗。有法上无此因也。如声 <lb ed="X" n="0881c22"/><lb ed="R087" n="0079b10"/>常眼所见性。即阙相立不定相违。要初相有初相 <lb ed="X" n="0881c23"/><lb ed="R087" n="0079b11"/>不成。故言无不定等也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0881c24"/><lb ed="R087" n="0079b12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0881c2401">疏若无所边害者。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0882a" n="0882a"/> <lb ed="X" n="0882a01"/><lb ed="R087" n="0079b13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882a0101">此正因。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a02"/><lb ed="R087" n="0079b14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882a0201">疏不定相违幷于宗有多是宗法者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a03"/><lb ed="R087" n="0079b15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882a0301">即释上正与似因也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a04"/><lb ed="R087" n="0079b16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882a0401">疏依增立但此五者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a05"/><lb ed="R087" n="0079b17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882a0501">意言。似喩立中。據过勝立。于无合非勝故。所以不 <lb ed="X" n="0882a06"/><lb ed="R087" n="0079b18"/>立。望其真喩。合结非勝。总非立也。以似翻亦不立。 <lb ed="X" n="0882a07"/><lb ed="R087" n="0080a01"/>约勝过故。立无合倒合也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a08"/><lb ed="R087" n="0080a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882a0801">疏若據合显等至是因过者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a09"/><lb ed="R087" n="0080a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882a0901">此中意说。若以心心所法为同喩。此无碍且是不 <lb ed="X" n="0882a10"/><lb ed="R087" n="0080a04"/>定过。馀可知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a11"/><lb ed="R087" n="0080a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882a1101">疏随一不成至擧喩如业<persName>佛</persName>法不许者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a12"/><lb ed="R087" n="0080a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882a1201">此约彼宗。身语二业。是有贸碍碍。據此业声。亦包 <lb ed="X" n="0882a13"/><lb ed="R087" n="0080a07"/>三业。且取一分随一之过。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a14"/><lb ed="R087" n="0080a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882a1401">疏犹豫不成準前亦有二今喩亦二者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a15"/><lb ed="R087" n="0080a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882a1501">同其随过亦有四句。以不答准理。应今约显。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a16"/><lb ed="R087" n="0080a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882a1601">疏或同喩者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a17"/><lb ed="R087" n="0080a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882a1701">此即例馀俱同及心果喩句故知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a18"/><lb ed="R087" n="0080a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882a1801">疏若所立因喩相似喩依因不依等者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a19"/><lb ed="R087" n="0080a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882a1901">此中意说。因喩望宗。俱能立故言相似。喩既依其 <lb ed="X" n="0882a20"/><lb ed="R087" n="0080a14"/>所立因。亦喩非依有法。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a21"/><lb ed="R087" n="0080a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882a2101">疏双依有法及法如俱不成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a22"/><lb ed="R087" n="0080a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882a2201">即能所二别俱不成也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a23"/><lb ed="R087" n="0080a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882a2301">疏所别不无宗耶者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882a24"/><lb ed="R087" n="0080a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882a2401">此是结他之辞。若无所别。岂不是无宗耶也。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0882b" n="0882b"/> <lb ed="X" n="0882b01"/><lb ed="R087" n="0080b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882b0101">疏理门但擧有喩所依等至法略不明者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882b02"/><lb ed="R087" n="0080b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882b0201">意明。此廣彼略。理门<anchor xml:id="nkr_note_add_0882b0201" n="0882b0201"/><anchor xml:id="beg0882b0201" n="0882b0201"/>但<anchor xml:id="end0882b0201"/>既俱不说无但故。两俱随 <lb ed="X" n="0882b03"/><lb ed="R087" n="0080b03"/>一義。彼亦不有。又言唯此有无简者。即此论文有 <lb ed="X" n="0882b04"/><lb ed="R087" n="0080b04"/>无双说。四義亦成。有即初二两俱随。馀義可知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882b05"/><lb ed="R087" n="0080b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882b0501">疏宗因俱有体无俱不成有三十六者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882b06"/><lb ed="R087" n="0080b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882b0601">与共宗因。有解非能共无俱不成。非共宗因有体。 <lb ed="X" n="0882b07"/><lb ed="R087" n="0080b07"/>亦共宗因有体。亦共无俱不成。第四翻此。此约共 <lb ed="X" n="0882b08"/><lb ed="R087" n="0080b08"/>宗有体无俱不成者。既作四句。对自他无俱不成 <lb ed="X" n="0882b09"/><lb ed="R087" n="0080b09"/>亦尔。馀准知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882b10"/><lb ed="R087" n="0080b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882b1001">疏然此亦有两俱二立平等及非有者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882b11"/><lb ed="R087" n="0080b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882b1101">此意明前四句。各有四句。言初二者。唯许所依。馀 <lb ed="X" n="0882b12"/><lb ed="R087" n="0080b12"/>各通二。有及非有。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882b13"/><lb ed="R087" n="0080b13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882b1301">疏一自随一二俱不成等至取为同喩者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882b14"/><lb ed="R087" n="0080b14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882b1401">此明一类外道。许有虚空而非变者及以作业对 <lb ed="X" n="0882b15"/><lb ed="R087" n="0080b15"/>他无空。即是自有俱不成也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882b16"/><lb ed="R087" n="0080b16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882b1601">疏有互阙无幷不成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882b17"/><lb ed="R087" n="0080b17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882b1701">此释且據宗因有体之喩。若通诠者。即有妨矣。为 <lb ed="X" n="0882b18"/><lb ed="R087" n="0080b18"/>前破智所依。无时是无俱云。虽有所立。可非所能 <lb ed="X" n="0882b19"/><lb ed="R087" n="0081a01"/>依不成。若準此释。疏主许中有无也。过约分说亦 <lb ed="X" n="0882b20"/><lb ed="R087" n="0081a02"/>得过乎。若准旧文。古即无妨。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882b21"/><lb ed="R087" n="0081a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882b2101">疏古叙他救声云等至不似因亦不得成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882b22"/><lb ed="R087" n="0081a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882b2201">即轨法师叙量救前。应言汝正量云。声是所作。擧 <lb ed="X" n="0882b23"/><lb ed="R087" n="0081a05"/>为喩甁即杖等作。声即咽之所作。不似声因。尙得 <lb ed="X" n="0882b24"/><lb ed="R087" n="0081a06"/>成喩。何妨空上无为。是遮声因。遮悉得成喩。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0882c" n="0882c"/> <lb ed="X" n="0882c01"/><lb ed="R087" n="0081a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882c0101">疏即救破云至亦得成喩。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c02"/><lb ed="R087" n="0081a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882c0201">此轨法师竖自破他救。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c03"/><lb ed="R087" n="0081a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882c0301">疏望自应随一分不成过者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c04"/><lb ed="R087" n="0081a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882c0401">小乘望大种。自应具随一。即大乘唯遮他随一过。 <lb ed="X" n="0882c05"/><lb ed="R087" n="0081a11"/>无俱不成者。既作四句。对自他无俱。不成亦尔。馀 <lb ed="X" n="0882c06"/><lb ed="R087" n="0081a12"/>准知。因有随一。幷阙所依者。以大乘不立虚空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882001" n="0882001"/>既 <lb ed="X" n="0882c07"/><lb ed="R087" n="0081a13"/>既是非有。其因亦是所依不成。于一法中。望别分 <lb ed="X" n="0882c08"/><lb ed="R087" n="0081a14"/>过。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c09"/><lb ed="R087" n="0081a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882c0901">疏龟毛无表故成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c10"/><lb ed="R087" n="0081a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882c1001">谓智成宗不。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c11"/><lb ed="R087" n="0081a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882c1101">疏亦有自相相违者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c12"/><lb ed="R087" n="0081a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882c1201">即作比量三虚空非作故。犹如择灭。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c13"/><lb ed="R087" n="0081b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882c1301">疏言可非能立阙不成者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c14"/><lb ed="R087" n="0081b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882c1401">此智淸之词。非可非者。即是非也。言有二者。即能 <lb ed="X" n="0882c15"/><lb ed="R087" n="0081b03"/>所立也。意难得此宗且繁剩也。既有须□单阙。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c16"/><lb ed="R087" n="0081b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882c1601">疏可非能立阙不成过者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c17"/><lb ed="R087" n="0081b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882c1701">俱故成宗不也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c18"/><lb ed="R087" n="0081b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882c1801">疏理门云前是遮诠者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c19"/><lb ed="R087" n="0081b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882c1901">即喩初也。发智称其前。遮诠即是悉。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c20"/><lb ed="R087" n="0081b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882c2001">疏若说合说言喩上别義者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c21"/><lb ed="R087" n="0081b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882c2101">合言诸所者作合。即喩上别義。非正正体。二者者 <lb ed="X" n="0882c22"/><lb ed="R087" n="0081b10"/>即第三也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c23"/><lb ed="R087" n="0081b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0882c2301">疏初二合四者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0882c24"/><lb ed="R087" n="0081b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0882c2401">即初偏无。是第三六者。即俱不成也。有中分四。无 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0883a" n="0883a"/> <lb ed="X" n="0883a01"/><lb ed="R087" n="0081b13"/>中有二。馀二除犹所依義。如前说通论。初三总有 <lb ed="X" n="0883a02"/><lb ed="R087" n="0081b14"/>十四。帖後二过成十六也。各分自他。共成四十八。 <lb ed="X" n="0883a03"/><lb ed="R087" n="0081b15"/>若准旧疏。无中开四。成五十四。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883a04"/><lb ed="R087" n="0081b16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883a0401">疏如立我无许谛择故等者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883a05"/><lb ed="R087" n="0081b17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883a0501">此无同品但招。异品作过。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883a06"/><lb ed="R087" n="0081b18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883a0601">疏维摩云如无烟之火等至今據显相故无违者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883a07"/><lb ed="R087" n="0082a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883a0701">意云。准彼经翻是火法。烟何今言极烟。然非有处。 <lb ed="X" n="0883a08"/><lb ed="R087" n="0082a02"/>且无其烟。故今文云。经显相火皆烟。故不违。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883a09"/><lb ed="R087" n="0082a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883a0901">疏前望二宗等者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883a10"/><lb ed="R087" n="0082a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883a1001">前望有无二宗故俱不成。後據别有宗也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883a11"/><lb ed="R087" n="0082a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883a1101">疏立有异即不遣若无必遣。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883a12"/><lb ed="R087" n="0082a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883a1201">此约所中能别有无宗不然。所以论有无。疏或于 <lb ed="X" n="0883a13"/><lb ed="R087" n="0082a07"/>六俱不遣中或不开。故知但说有俱四不成。不说 <lb ed="X" n="0883a14"/><lb ed="R087" n="0082a08"/>无俱不遣。以无必遣故。前似同中。无俱有二。谓两 <lb ed="X" n="0883a15"/><lb ed="R087" n="0082a09"/>俱随一。二别分三。谓自他共。既不立无故灭六。疏 <lb ed="X" n="0883a16"/><lb ed="R087" n="0082a10"/>此有何故。答现比真量别定是非。似既非量。寧比 <lb ed="X" n="0883a17"/><lb ed="R087" n="0082a11"/>量摄故过是。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883a18"/><lb ed="R087" n="0082a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883a1801">疏非比极成现所有量者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883a19"/><lb ed="R087" n="0082a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883a1901">是有法非现量者。非比者。是简过之为法。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883a20"/><lb ed="R087" n="0082a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883a2001">疏现量内有者意言现外所有量准外道宗即至教 <lb ed="X" n="0883a21"/><lb ed="R087" n="0082a15"/>譬现量有者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883a22"/><lb ed="R087" n="0082a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883a2201">意等是现之外。所有據大乘即比量。是後比量是 <lb ed="X" n="0883a23"/><lb ed="R087" n="0082a17"/>後比量中。言比所有准可知。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883a24"/><lb ed="R087" n="0082a18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883a2401">疏又助难言外道量至馀不立故者。</p></cb:div> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0883b" n="0883b"/> <lb ed="X" n="0883b01"/><lb ed="R087" n="0082b01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883b0101">此中意说。<persName>佛</persName>法自宗许至教量。仍现似摄。喩等<persName>佛</persName> <lb ed="X" n="0883b02"/><lb ed="R087" n="0082b02"/>宗先无外道量云。非比极成现所量。此之有法。比 <lb ed="X" n="0883b03"/><lb ed="R087" n="0082b03"/>量现量之。外道擧至教等所有量故。望<persName>佛</persName>法一分 <lb ed="X" n="0883b04"/><lb ed="R087" n="0082b04"/>不成。疏中犹云能别一分。不法师自此疑。问外何 <lb ed="X" n="0883b05"/><lb ed="R087" n="0082b05"/>法须云二耶。答據实二皆成。现比外有量。为无同 <lb ed="X" n="0883b06"/><lb ed="R087" n="0082b06"/>喩。故更互成。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883b07"/><lb ed="R087" n="0082b07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883b0701">疏有叙外难云等至以得自相者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883b08"/><lb ed="R087" n="0082b08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883b0801">此即自难言。若他反难等至如何难乘者。即擧外 <lb ed="X" n="0883b09"/><lb ed="R087" n="0082b09"/>难也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883b10"/><lb ed="R087" n="0082b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883b1001">疏今问此难为因明等者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883b11"/><lb ed="R087" n="0082b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883b1101">此问<persName>佛</persName>法难外所由。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883b12"/><lb ed="R087" n="0082b12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883b1201">疏即不得言假智等救者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883b13"/><lb ed="R087" n="0082b13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883b1301">意前师既得经中自相。以难于他不合受。此难以 <lb ed="X" n="0883b14"/><lb ed="R087" n="0082b14"/>假智。诠不得。经中得自相故也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883b15"/><lb ed="R087" n="0082b15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883b1501">疏若據外宗彼非假智得自相故者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883b16"/><lb ed="R087" n="0082b16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883b1601">意外宗得自者。许非假智。前师所依。此智以难于 <lb ed="X" n="0883b17"/><lb ed="R087" n="0082b17"/>彼说。从依经自共相难者。即是经中所说色。色等 <lb ed="X" n="0883b18"/><lb ed="R087" n="0082b18"/>言離得自相名也。據彼经说。其还以暖为相也。即 <lb ed="X" n="0883b19"/><lb ed="R087" n="0083a01"/>非假智及诠得之。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883b20"/><lb ed="R087" n="0083a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883b2001">疏自相且不離串者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883b21"/><lb ed="R087" n="0083a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883b2101">外道既云言诠得火自相。此言即在串。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883b22"/><lb ed="R087" n="0083a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883b2201">疏现量心缘至可分有体者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883b23"/><lb ed="R087" n="0083a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883b2301">此分字扶同音读也。言体者。不依言诠。自相有体 <lb ed="X" n="0883b24"/><lb ed="R087" n="0083a06"/>也。今破云。言有太宽失。二三俱自性。分别自性。即 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0883c" n="0883c"/> <lb ed="X" n="0883c01"/><lb ed="R087" n="0083a07"/>五识故。三中随念且定心俱。岂非现也。故後得智 <lb ed="X" n="0883c02"/><lb ed="R087" n="0083a08"/>及五识中。有随念自性也。准七摄三分别。七分别 <lb ed="X" n="0883c03"/><lb ed="R087" n="0083a09"/>中。唯除意比分别三智。馀有现量。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c04"/><lb ed="R087" n="0083a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883c0401">疏定心缘因等至即是彼智者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c05"/><lb ed="R087" n="0083a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883c0501">问无漏後得智岂不教。答<persName>佛</persName>果中。缘名言及三世。 <lb ed="X" n="0883c06"/><lb ed="R087" n="0083a12"/>是彼智也。问<persName>佛</persName>智既证法性如何称。答法性虽後 <lb ed="X" n="0883c07"/><lb ed="R087" n="0083a13"/>证智。无中立有。故幷是假也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c08"/><lb ed="R087" n="0083a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883c0801">疏无恒变者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c09"/><lb ed="R087" n="0083a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883c0901">恒不变俱。是于常为无。此二即无常。问法及有法。 <lb ed="X" n="0883c10"/><lb ed="R087" n="0083a16"/>因三相等。令无体。如何心缘。答虽无体。而有其義。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c11"/><lb ed="R087" n="0083a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883c1101">疏毛轮者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c12"/><lb ed="R087" n="0083a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883c1201">毛即轮也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c13"/><lb ed="R087" n="0083b01"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883c1301">疏由是成前擧所说力者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c14"/><lb ed="R087" n="0083b02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883c1401">由合无常与作性。不相违反故。成别立者。擧所说 <lb ed="X" n="0883c15"/><lb ed="R087" n="0083b03"/>宗。有其功力。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c16"/><lb ed="R087" n="0083b04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883c1601">疏即亦显彼故此摄尽者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c17"/><lb ed="R087" n="0083b05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883c1701">意明显示此言摄二破也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c18"/><lb ed="R087" n="0083b06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883c1801">疏缘假即依智性。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c19"/><lb ed="R087" n="0083b07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883c1901">即和合假。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c20"/><lb ed="R087" n="0083b08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883c2001">疏馀境分者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c21"/><lb ed="R087" n="0083b09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883c2101">甁盆四尘之馀故。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c22"/><lb ed="R087" n="0083b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pX53p0883c2201">疏即能破言提彼似破起亦所作者。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c23"/><lb ed="R087" n="0083b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pX53p0883c2301">即约能生所生。分二作也。前能所二破也。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0883c24"/><lb ed="R087" n="0083b13"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>因明疏抄</cb:jhead></cb:juan> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0884a" n="0884a"/> <lb ed="X" n="0884a01"/> <lb ed="X" n="0884a02"/> <lb ed="X" n="0884a03"/> <lb ed="X" n="0884a04"/><lb ed="R087" n="0083b15"/><cb:div type="w"><p xml:id="pX53p0884a0401">于时享保九岁在甲辰四月嘉辰。承师命而挍之。 <lb ed="X" n="0884a05"/><lb ed="R087" n="0083b16"/>旧本字画不分明。殊疑者傍附鄙怀以正之。後见 <lb ed="X" n="0884a06"/><lb ed="R087" n="0083b17"/>捡馀本。而详是非焉。</p> <lb ed="X" n="0884a07"/><lb ed="R087" n="0083b18"/><p xml:id="pX53p0884a0701">胤兼<note place="inline">十八岁</note></p></cb:div></cb:div> <lb ed="X" n="0884a08"/> <lb ed="X" n="0884a09"/> <lb ed="X" n="0884a10"/> <lb ed="X" n="0884a11"/> <lb ed="X" n="0884a12"/> <lb ed="X" n="0884a13"/> <lb ed="X" n="0884a14"/> <lb ed="X" n="0884a15"/> <lb ed="X" n="0884a16"/> <lb ed="X" n="0884a17"/> <lb ed="X" n="0884a18"/> <lb ed="X" n="0884a19"/> <lb ed="X" n="0884a20"/> <lb ed="X" n="0884a21"/> <lb ed="X" n="0884a22"/> <lb ed="X" n="0884a23"/> <lb ed="X" n="0884a24"/> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0884b" n="0884b"/> <lb ed="X" n="0884b01"/> <lb ed="X" n="0884b02"/> <lb ed="X" n="0884b03"/><cb:div type="w"><cb:mulu type="附文" level="1">因明入正理论略抄</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0884001" n="0884001"/>〔因明入正理论略抄〕</head> <lb ed="X" n="0884b04"/> <lb ed="X" n="0884b05"/><p xml:id="pX53p0884b0501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0884002" n="0884002"/></p> <lb ed="X" n="0884b06"/><p xml:id="pX53p0884b0601"><note place="inline">1</note>之□述□□□<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884003" n="0884003"/></p> <lb ed="X" n="0884b07"/><p xml:id="pX53p0884b0701"><note place="inline">2</note>通人之□观譬□□<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884004" n="0884004"/></p> <lb ed="X" n="0884b08"/><p xml:id="pX53p0884b0801"><note place="inline">3</note>今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884005" n="0884005"/>将释一论。略作三门。第一□<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884006" n="0884006"/></p> <lb ed="X" n="0884b09"/><p xml:id="pX53p0884b0901"><note place="inline">4</note>论题<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884007" n="0884007"/>目。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884008" n="0884008"/>第三分文解释言□<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884009" n="0884009"/></p> <lb ed="X" n="0884b10"/><p xml:id="pX53p0884b1001"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0884010" n="0884010"/>藏<note place="inline">5</note>圣教廣弁生死涅槃因果。若□<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884011" n="0884011"/></p> <lb ed="X" n="0884b11"/><p xml:id="pX53p0884b1101"><note place="inline">6</note>道之内□故。曰内明也。二者。因明。谓廣说 <lb ed="X" n="0884b12"/>能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884012" n="0884012"/>立</p> <lb ed="X" n="0884b13"/><p xml:id="pX53p0884b1301"><note place="inline">7</note>摧邪显正之楷模。以生了之明因。契真宗之□ <lb ed="X" n="0884b14"/>理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884013" n="0884013"/></p> <lb ed="X" n="0884b15"/><p xml:id="pX53p0884b1501"><note place="inline">8</note>也。三者声明。谓说男声女声之流。非男非女 <lb ed="X" n="0884b16"/>之类。或明八<note place="inline">9</note>转解笺。或以六释训名。廣弁诸 <lb ed="X" n="0884b17"/>声。号声明也。四者医方明。<note place="inline">10</note>谓说病因病相救 <lb ed="X" n="0884b18"/>疗方策。故号医方明也。五者工巧明。<note place="inline">11</note>谓说工 <lb ed="X" n="0884b19"/>巧技術之法。即书算印数之<g ref="#CB12017">轨</g>模。廣述斯事。 <lb ed="X" n="0884b20"/>故<note place="inline">12</note>曰工巧明也。此论即五明中因明所摄也。</p> <lb ed="X" n="0884b21"/><p xml:id="pX53p0884b2101">第二释论题目者。此论一部有其两名。一者 <lb ed="X" n="0884b22"/>因明。<note place="inline">13</note>即是诸论之通名。二者入正理。即是此 <lb ed="X" n="0884b23"/>论之别号。云通名者。<note place="inline">14</note>且<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884014" n="0884014"/>西方内道外道总有一 <lb ed="X" n="0884b24"/>百余部。皆申立破之義。总号因明。<note place="inline">15</note>虽是五明 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0884c" n="0884c"/> <lb ed="X" n="0884c01"/>之中别名。仍是一明之中通号也。言因明者所 <lb ed="X" n="0884c02"/>以也。<note place="inline">16</note>如立声无常。有何所以。得知无常。三 <lb ed="X" n="0884c03"/>相等因。即是无常所以<note place="inline">17</note>故也。又。因言者所待 <lb ed="X" n="0884c04"/>也。谓无常之理。要待因方显故也。了宗<note place="inline">18</note>之智。 <lb ed="X" n="0884c05"/>要待因方生故也。</p> <lb ed="X" n="0884c06"/><p xml:id="pX53p0884c0601"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0884015" n="0884015"/>今言因者显二种因。一正取了因。正显<note place="inline">19</note>无常 <lb ed="X" n="0884c07"/>理故。二兼取生因。通生敌论解宗智故。</p> <lb ed="X" n="0884c08"/><p xml:id="pX53p0884c0801">生因了因。各<note place="inline">20</note>有三种。谓言義智。释此三因 <lb ed="X" n="0884c09"/>及明兼正。如疏中述。故言因也。</p> <lb ed="X" n="0884c10"/><p xml:id="pX53p0884c1001"><note place="inline">21</note>言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0884016" n="0884016"/>明者。西方两释。一云。因即是明。故号 <lb ed="X" n="0884c11"/>因明。即持业释也。由因<note place="inline">22</note>能显无常理故。二云。 <lb ed="X" n="0884c12"/>因家明故。名曰因明。即依主释也。此中有二 <lb ed="X" n="0884c13"/><note place="inline">23</note>大德。各承三藏解不同。一云。无常果智。明 <lb ed="X" n="0884c14"/>解宗理。是因<note place="inline">24</note>家明。故曰因明。一云。无常正 <lb ed="X" n="0884c15"/>理本成。明显由因力故。今显因<note place="inline">25</note>家明。故名曰 <lb ed="X" n="0884c16"/>因明。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0885a" n="0885a"/> <lb ed="X" n="0885a01"/><p xml:id="pX53p0885a0101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0885017" n="0885017"/>今总合为一解云。了宗之智。明解是<note place="inline">26</note>成。生 <lb ed="X" n="0885a02"/>因之明也。无常之理。明显是成。了因之明也。 <lb ed="X" n="0885a03"/>即显生了二果<note place="inline">27</note>明。是成生了二因之明也。</p> <lb ed="X" n="0885a04"/><p xml:id="pX53p0885a0401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0885018" n="0885018"/>问。喩亦能显宗及生敌论智。何故<note place="inline">28</note>不言喩明。 <lb ed="X" n="0885a05"/>乃说因明耶。</p> <lb ed="X" n="0885a06"/><p xml:id="pX53p0885a0601">答。因是其主。喩是其助。就主为名。<note place="inline">29</note>不言 <lb ed="X" n="0885a07"/>喩明也。又解。若言因明亦摄彼喩。二喩皆是 <lb ed="X" n="0885a08"/>三因摄故。<note place="inline">30</note>若言喩明。不显三相。二喩唯论後 <lb ed="X" n="0885a09"/>二相故。</p> <lb ed="X" n="0885a10"/><p xml:id="pX53p0885a1001"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0885019" n="0885019"/>言入正理者。是别名也。<note place="inline">31</note>入是方便悟入之義。 <lb ed="X" n="0885a11"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0885020" n="0885020"/>言正理者。因明释中。有其三解。一云。陈那 <lb ed="X" n="0885a12"/><note place="inline">32</note>所造大因明论。名正理门。何故名为正理门耶。 <lb ed="X" n="0885a13"/>西方解云。宗是<note place="inline">33</note>其正立论崇重。以为正故。因 <lb ed="X" n="0885a14"/>是其理。是彼正理宗所以理<note place="inline">34</note>故。喩是其门。由 <lb ed="X" n="0885a15"/>能通显真宗理故。又解云。智因是正。由彼正 <lb ed="X" n="0885a16"/><note place="inline">35</note>解三相義故。義因是理。義即理故。言因是门。 <lb ed="X" n="0885a17"/>通显義故。彼<note place="inline">36</note>论廣明正理门故。名正理门也。 <lb ed="X" n="0885a18"/>今。<name role="" type="person">商羯罗</name>主。为正理论文句难<note place="inline">37</note>解故造论。若 <lb ed="X" n="0885a19"/>学斯论。即能悟入正理也。论文句故言入正理 <lb ed="X" n="0885a20"/>也。</p> <lb ed="X" n="0885a21"/><p xml:id="pX53p0885a2101"><note place="inline">38</note>一云。由学此论。即能悟入大因明论所诠正 <lb ed="X" n="0885a22"/>理。故云入正理也。</p> <lb ed="X" n="0885a23"/><p xml:id="pX53p0885a2301">一云。<note place="inline">39</note>由学此论。即能以三相之因悟入诸佛 <lb ed="X" n="0885a24"/>所说无常空等正理。故<note place="inline">40</note>云入正理也。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0885b" n="0885b"/> <lb ed="X" n="0885b01"/><p xml:id="pX53p0885b0101">此解通别两名幷是三藏传西方释也。余解如 <lb ed="X" n="0885b02"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0885021" n="0885021"/><note place="inline">41</note>疏中释。此不繁述。</p> <lb ed="X" n="0885b03"/><p xml:id="pX53p0885b0301"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0885022" n="0885022"/>言<name role="" type="person">商羯罗</name>主菩萨者。<name role="" type="person">商羯罗</name>主。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0885023" n="0885023"/>如疏<note place="inline">42</note>中释 <lb ed="X" n="0885b04"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0885024" n="0885024"/>菩萨者略有三解。一云。菩提者。此云觉也。 <lb ed="X" n="0885b05"/>萨埵者。此云有情也。<note place="inline">43</note>谓。菩萨缘菩提。为所 <lb ed="X" n="0885b06"/>求之境。缘萨埵。为所救之境。幷是从境为<note place="inline">44</note>名。 <lb ed="X" n="0885b07"/>二云。菩萨有情。缘菩提故名觉有情。即从所 <lb ed="X" n="0885b08"/>求果及能<note place="inline">45</note>求者为名也。三者。萨埵以勇猛为義。 <lb ed="X" n="0885b09"/>谓勇猛求菩提故。即从<note place="inline">46</note>境及用为名也。今。菩 <lb ed="X" n="0885b10"/>萨者略去提埵二字故也。</p> <lb ed="X" n="0885b11"/><p xml:id="pX53p0885b1101"><note place="inline">47</note>就第二<note place="inline">？</note>判<note place="inline">？</note>文解释中。廣如疏述。就疏中无去 <lb ed="X" n="0885b12"/>略。助解云。能<note place="inline">48</note>立之義西方释有四种。一真能 <lb ed="X" n="0885b13"/>立。谓三支无过是也。二<note place="inline">49</note>真似能立。谓相违决 <lb ed="X" n="0885b14"/>定是也。具三相边。名之为真。为敌<note place="inline">50</note>量乖反。 <lb ed="X" n="0885b15"/>名之为似故也。三似能立。谓余不定及相违因 <lb ed="X" n="0885b16"/><note place="inline">51</note>幷喩过等是也。四似似能立。谓四不成因过是 <lb ed="X" n="0885b17"/>也。遍宗法因。正<note place="inline">52</note>是能立之主。若阙此相即是 <lb ed="X" n="0885b18"/>似立之中似也。</p> <lb ed="X" n="0885b19"/><p xml:id="pX53p0885b1901">今。言能立者。但<note place="inline">53</note>是四中真能立也。後三幷 <lb ed="X" n="0885b20"/>是似立所收。</p> <lb ed="X" n="0885b21"/><p xml:id="pX53p0885b2101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0885025" n="0885025"/>能破之中。義亦有四。一真<note place="inline">54</note>能破。谓斥失当 <lb ed="X" n="0885b22"/>过。自量无失故。言真能破。二真似能破。<note place="inline">55</note>谓 <lb ed="X" n="0885b23"/>当过而斥。所以<g ref="#CB00379">称</g>真。自不免<anchor xml:id="nkr_note_add_0885b2301" n="0885b2301"/><anchor xml:id="beg0885b2301" n="0885b2301"/>僭<anchor xml:id="end0885b2301"/>。故名为似。 <lb ed="X" n="0885b24"/>此即相违决定<note place="inline">56</note>过也。三似能破。谓无过妄斥。 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0885c" n="0885c"/> <lb ed="X" n="0885c01"/>名之为似。如所作相似等是。四<note place="inline">57</note>似似能破。谓 <lb ed="X" n="0885c02"/>无过妄斥。名之为似。自量复更有失。名为似 <lb ed="X" n="0885c03"/>似。<note place="inline">58</note>此即同法相似等是。</p> <lb ed="X" n="0885c04"/><p xml:id="pX53p0885c0401">问。论文既言宗等多言名为能立。<note place="inline">59</note>即显言因 <lb ed="X" n="0885c05"/>是其能立。何故智義。非能立耶。</p> <lb ed="X" n="0885c06"/><p xml:id="pX53p0885c0601">答。有解云。智<note place="inline">60</note>因是初。言因是中。義因是 <lb ed="X" n="0885c07"/>後。擧中可以显其初後。亦是能<note place="inline">61</note>立故也。今解 <lb ed="X" n="0885c08"/>云。由智发言。由言诠義。俱益（？）所成理。实<note place="inline">62</note>三 <lb ed="X" n="0885c09"/>种皆名能立。以言勝故。偏说之。何以得知。 <lb ed="X" n="0885c10"/>且如未立義。<note place="inline">63</note>前虽有智義。其宗未立。发言对 <lb ed="X" n="0885c11"/>敌。其義方成。故知言因<note place="inline">64</note>约勝说也。</p> <lb ed="X" n="0885c12"/><p xml:id="pX53p0885c1201">问。何以得知。智之<g ref="#CB18805">与</g>義且能立耶。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0886a" n="0886a"/> <lb ed="X" n="0886a01"/><p xml:id="pX53p0886a0101">答。准下文释能<note place="inline">65</note>立体中。因有三相。既是義 <lb ed="X" n="0886a02"/>因。故智義亦是其能立。又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886026" n="0886026"/>准<note place="inline">66</note>对法论能立有 <lb ed="X" n="0886a03"/>下现比二量。□□其中。故知智因亦是能立也。</p> <lb ed="X" n="0886a04"/><p xml:id="pX53p0886a0401">又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886027" n="0886027"/><note place="inline">67</note>疏中云。古师以一切诸法自性差别。总 <lb ed="X" n="0886a05"/>为一聚。为所成立<note place="inline">68</note>于中别随自意所许。取一 <lb ed="X" n="0886a06"/>自性及一差别。合之为宗。宗既<note place="inline">69</note>合彼总中别法。 <lb ed="X" n="0886a07"/>合非别故。故是能立。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886028" n="0886028"/>陈那以宗望因喩。故是 <lb ed="X" n="0886a08"/><note place="inline">70</note>所立。</p> <lb ed="X" n="0886a09"/><p xml:id="pX53p0886a0901">若作此解。古师義者。理恐不然。岂可一切 <lb ed="X" n="0886a10"/>自性差别皆<note place="inline">71</note>此宗。因之所成立即一能立。又。 <lb ed="X" n="0886a11"/>若合法为能立者。宗之所立<note place="inline">72</note>为合为離。若言合 <lb ed="X" n="0886a12"/>者。何殊能立。若言離者。何益所成。<note place="inline">73</note><g ref="#CB18767">⧈</g><g ref="#CB18767">⧈</g><g ref="#CB18767">⧈</g> <lb ed="X" n="0886a13"/><g ref="#CB18767">⧈</g>。皆成过失。故知不得作此解也。</p> <lb ed="X" n="0886a14"/><p xml:id="pX53p0886a1401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0886029" n="0886029"/>今解。古师言声<g ref="#CB18805">与</g><note place="inline">74</note>无常。本不相離。敌论不 <lb ed="X" n="0886a15"/>解。妄谓为常。今。立论者以彼宗云<note place="inline">75</note>显和合理。 <lb ed="X" n="0886a16"/>能显之言名为能立。所显之義为所立。<note place="inline">76</note>陈那云。 <lb ed="X" n="0886a17"/>声无常言。但显所立。非正能立。又。为因喩 <lb ed="X" n="0886a18"/>所成立故。亦<note place="inline">77</note>非能立也。</p> <lb ed="X" n="0886a19"/><p xml:id="pX53p0886a1901">问。古师若救言。必是其能立。<note place="inline">宗。</note>以宗因喩三 <lb ed="X" n="0886a20"/>言随一<note place="inline">78</note>摄故。<note place="inline">因。</note>如因喩言。<note place="inline">同喩。</note>法非能立者。必 <lb ed="X" n="0886a21"/>非三言所摄。犹如余言。<note place="inline">异喩。</note><note place="inline">79</note>若作此救如何解释。</p> <lb ed="X" n="0886a22"/><p xml:id="pX53p0886a2201">答。应作相违决定过云。宗支定非<note place="inline">80</note>能立之言。 <lb ed="X" n="0886a23"/>宗。以不诠因相故。因。如能立言。<note place="inline">同喩。</note>法 <lb ed="X" n="0886a24"/>是能立言者。<note place="inline">81</note>定诠因相。如因喩言。<note place="inline">异喩。</note>若 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0886b" n="0886b"/> <lb ed="X" n="0886b01"/>直难云。因喩所诠是能立。能诠之言<note place="inline">82</note>亦能立。 <lb ed="X" n="0886b02"/>宗之所诠既所立。能诠之言亦所立。故不得言 <lb ed="X" n="0886b03"/>宗能立也。</p> <lb ed="X" n="0886b04"/><p xml:id="pX53p0886b0401"><note place="inline">83</note>问。既取所等因喩名为能立。何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886030" n="0886030"/>故论云。由 <lb ed="X" n="0886b05"/>宗因喩多言。开示<note place="inline">84</note>未了義耶。</p> <lb ed="X" n="0886b06"/><p xml:id="pX53p0886b0601">答。由宗之因喩。开晓问者未了義。故无有 <lb ed="X" n="0886b07"/>过。</p> <lb ed="X" n="0886b08"/><p xml:id="pX53p0886b0801"><note place="inline">85</note>问。宗若非能立者。何故论文。解能立体中 <lb ed="X" n="0886b09"/>释宗耶。</p> <lb ed="X" n="0886b10"/><p xml:id="pX53p0886b1001">答。为解<note place="inline">86</note>能立之所立故。又对所立弁能立故。 <lb ed="X" n="0886b11"/>故解能立。便释所立也。</p> <lb ed="X" n="0886b12"/><p xml:id="pX53p0886b1201"><note place="inline">87</note>问。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886031" n="0886031"/>解宗依中。何故不言极成所别极成法。 <lb ed="X" n="0886b13"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0886032" n="0886032"/>乃言极成有<note place="inline">88</note>法极成能别。</p> <lb ed="X" n="0886b14"/><p xml:id="pX53p0886b1401">答。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0886033" n="0886033"/>有二释如疏中。今。更助释言。所言极 <lb ed="X" n="0886b15"/>成有<note place="inline">89</note>法者。即显能别。亦名为法。言极成能别 <lb ed="X" n="0886b16"/>者。即显有法。亦名<note place="inline">90</note>所别。故彰略成擧显有两 <lb ed="X" n="0886b17"/>名也。</p> <lb ed="X" n="0886b18"/><p xml:id="pX53p0886b1801">问。何故。要擧此二。显有<note place="inline">91</note>两名耶。</p> <lb ed="X" n="0886b19"/><p xml:id="pX53p0886b1901">答。有法宗依。亦因依。通二法依。擧有法 <lb ed="X" n="0886b20"/>能别。唯。<note place="inline">92</note>是宗中法。恐滥因法。擧能别故。 <lb ed="X" n="0886b21"/>要擧此二。显二名也。</p> <lb ed="X" n="0886b22"/><p xml:id="pX53p0886b2201">问。声<note place="inline">93</note>上能别者若极成。即有相符极成过。 <lb ed="X" n="0886b23"/>若取余法上极成。即有<note place="inline">94</note>非声能别过。有何義说 <lb ed="X" n="0886b24"/>极成耶。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0887a" n="0887a"/> <lb ed="X" n="0887a01"/><p xml:id="pX53p0887a0101">答。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887034" n="0887034"/>西方因明释。中有<note place="inline">95</note>两师。一解云。声上 <lb ed="X" n="0887a02"/>无常。是别无常。余法无常。是总无常。<note place="inline">96</note>以总 <lb ed="X" n="0887a03"/>合别。总极成故。别亦可成。故对声论。能别 <lb ed="X" n="0887a04"/>极成。<note place="inline">97</note>若对数论。立声灭壞。若总若别。皆不 <lb ed="X" n="0887a05"/>极成也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887035" n="0887035"/>一师云。如立<note place="inline">98</note>宗时。能别虽未极成。 <lb ed="X" n="0887a06"/>以立喩时。必极成。约当说现。故言极<note place="inline">99</note>成。若 <lb ed="X" n="0887a07"/>对数论。立声灭壞。若当若现。俱不极成。故 <lb ed="X" n="0887a08"/>极成<note place="inline">100</note>言。依斯義说。</p> <lb ed="X" n="0887a09"/><p xml:id="pX53p0887a0901">问。解因初相。何故但以有法之上极成法。 <lb ed="X" n="0887a10"/>成立<note place="inline">101</note>有法上不极成法。不以有法成有法及成法。 <lb ed="X" n="0887a11"/>不以法成法有<note place="inline">102</note>法耶。</p> <lb ed="X" n="0887a12"/><p xml:id="pX53p0887a1201">答。皆是不成因故也。有法成因者。若即用 <lb ed="X" n="0887a13"/>此。有法即<note place="inline">103</note>是所立。成能立过。既立为宗。复 <lb ed="X" n="0887a14"/>立为因。故是两俱不成<note place="inline">104</note>过也。若以余有法。成 <lb ed="X" n="0887a15"/>此有法者。既離此有法。亦非因初相也。<note place="inline">105</note>有法 <lb ed="X" n="0887a16"/>成法。不成因者。且如法及有法和合为宗。二 <lb ed="X" n="0887a17"/>种俱是因<note place="inline">106</note>所成立。复指有法。以之为因。即是 <lb ed="X" n="0887a18"/>所立成能立过。亦是两<note place="inline">107</note>俱不成过也。以法成有 <lb ed="X" n="0887a19"/>法不成因者。先极成因。必须依极成<note place="inline">108</note>有法。其 <lb ed="X" n="0887a20"/>有法既不共许。故是所依不成过也。故但可以 <lb ed="X" n="0887a21"/>极成<note place="inline">109</note>之法成有法上不极成法。故理门论云。</p> <lb ed="X" n="0887a22"/><lg type="regular" xml:id="lgX53p0887a2201"><l>有法不成于有法</l><l>及法<note place="inline">110</note>此非成有法</l> <lb ed="X" n="0887a23"/><l>但由法故成于法</l><l>如是成立于有法</l></lg> <lb ed="X" n="0887a24"/><p xml:id="pX53p0887a2401">準此论<note place="inline">111</note>文。故知但以法成法也。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0887b" n="0887b"/> <lb ed="X" n="0887b01"/><p xml:id="pX53p0887b0101">问。若有法不得成有法者。何故因<note place="inline">112</note>事生比量。 <lb ed="X" n="0887b02"/>以彼因有法成立火有法耶。</p> <lb ed="X" n="0887b03"/><p xml:id="pX53p0887b0301">答。以此处<g ref="#CB18767">⧈</g>焑相<note place="inline">113</note>应義成立。此中<g ref="#CB18767">⧈</g>火相应 <lb ed="X" n="0887b04"/>義。既以此处为有法。用两种相<note place="inline">114</note>应義为法。幷 <lb ed="X" n="0887b05"/>是以法成法。亦无有过。此義亦依理门论说。</p> <lb ed="X" n="0887b06"/><p xml:id="pX53p0887b0601">问。<note place="inline">115</note>无常声宗法。法及有法。合为宗。所作 <lb ed="X" n="0887b07"/>亦是声家法。何<note place="inline">116</note>故不取以为因耶。</p> <lb ed="X" n="0887b08"/><p xml:id="pX53p0887b0801">答。敌论不许。不相離法及有法合为宗。<note place="inline">117</note>以 <lb ed="X" n="0887b09"/>法成立其法。故别取所作以为因。</p> <lb ed="X" n="0887b10"/><p xml:id="pX53p0887b1001">问。何故论文解同品中。<note place="inline">118</note>不泛明有因。解异 <lb ed="X" n="0887b11"/>品中泛说无因耶。</p> <lb ed="X" n="0887b12"/><p xml:id="pX53p0887b1201">答。因于同品不遍。亦是<note place="inline">119</note>第二相。故解不明 <lb ed="X" n="0887b13"/>有因。异品遍无。方是第三相。故解异法<note place="inline">120</note>说无因。</p> <lb ed="X" n="0887b14"/><p xml:id="pX53p0887b1401">问。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887036" n="0887036"/>西方诸师解勤发義。一师以精进<g ref="#CB18767">⧈</g>为勤。 <lb ed="X" n="0887b15"/>一<note place="inline">121</note>师以作意<g ref="#CB18767">⧈</g>为勤。何者正耶。</p> <lb ed="X" n="0887b16"/><p xml:id="pX53p0887b1601">答。作意者正通三性故。前<note place="inline">122</note>解不正。甁等应 <lb ed="X" n="0887b17"/>皆勤发故。</p> <lb ed="X" n="0887b18"/><p xml:id="pX53p0887b1801">又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887037" n="0887037"/>疏中解九句。所列宗因。幷是陈<note place="inline">123</note>那所说。 <lb ed="X" n="0887b19"/>故理门云。</p> <lb ed="X" n="0887b20"/><p xml:id="pX53p0887b2001">如是九种二颂所摄。</p> <lb ed="X" n="0887b21"/><lg type="regular" xml:id="lgX53p0887b2101"><l>常无常勤勇</l><l>恒住<note place="inline">124</note>坚牢性</l><l>非勤迁不变</l> <lb ed="X" n="0887b22"/><l>由所量等九</l><l>所量作无常</l><l>作性<note place="inline">125</note>闻勇发</l> <lb ed="X" n="0887b23"/><l>无常勇无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887038" n="0887038"/>触</l><l>依常性等九</l></lg> <lb ed="X" n="0887b24"/><p xml:id="pX53p0887b2401">此二颂中。初一<note place="inline">126</note>颂显九宗。後一颂明九因。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0887c" n="0887c"/> <lb ed="X" n="0887c01"/><p xml:id="pX53p0887c0101">问。此九句中。第四句云。声常。所<note place="inline">127</note>作性故。 <lb ed="X" n="0887c02"/>其因于同品遍无。于异品甁等有。于兔角等无。 <lb ed="X" n="0887c03"/><note place="inline">128</note>应是第六句。何故乃是。第四句耶。若是第四 <lb ed="X" n="0887c04"/>句者。陈那何<note place="inline">129</note>故破古师。常异无常异品之義自 <lb ed="X" n="0887c05"/>立。兔角是异品收。<note place="inline">130</note>若是异品。此因应非第四 <lb ed="X" n="0887c06"/>句摄。<g ref="#CB18767">⧈</g><g ref="#CB18767">⧈</g>相违。如何会释。</p> <lb ed="X" n="0887c07"/><p xml:id="pX53p0887c0701"><note place="inline">131</note>答。若通依有体无体异品第六不殊。今约有 <lb ed="X" n="0887c08"/>体异品说故。是<note place="inline">132</note>第四句也。</p> <lb ed="X" n="0887c09"/><p xml:id="pX53p0887c0901">又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0887039" n="0887039"/>疏中判九句。第二第八是正因收。第四 <lb ed="X" n="0887c10"/>第六是<note place="inline">133</note>相违因。余之五句是不定摄。此亦依彼 <lb ed="X" n="0887c11"/>陈那所说。故理门论云。</p> <lb ed="X" n="0887c12"/><p xml:id="pX53p0887c1201"><note place="inline">134</note>如是分别。说名为因相违不定。故本颂言。 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0888a" n="0888a"/> <lb ed="X" n="0888a01"/>于同有及二 <note place="inline">135</note>在异无是因 翻此名相违 所余 <lb ed="X" n="0888a02"/>皆不定。</p> <lb ed="X" n="0888a03"/><p xml:id="pX53p0888a0301">问。第二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888040" n="0888040"/><note place="inline">→</note>第八是正因<note place="inline">136</note>收。且如不成因。亦于 <lb ed="X" n="0888a04"/>同有。异无。应是正因耶。</p> <lb ed="X" n="0888a05"/><p xml:id="pX53p0888a0501">答。因遍宗<note place="inline">137</note>法。方论九句。既不成因。何用 <lb ed="X" n="0888a06"/>同有异无之相。故非第二第<note place="inline">138</note>八所收。</p> <lb ed="X" n="0888a07"/><p xml:id="pX53p0888a0701">问。相违决定。及法差别相违因等。亦是第 <lb ed="X" n="0888a08"/>二第八<note place="inline">139</note>所收。应是正因耶。</p> <lb ed="X" n="0888a09"/><p xml:id="pX53p0888a0901">答。正因必是第二第八所收。不说第二<note place="inline">140</note>第八 <lb ed="X" n="0888a10"/>皆正因摄。约此義说亦不<note place="inline">←</note>相违。</p> <lb ed="X" n="0888a11"/><p xml:id="pX53p0888a1101">论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888041" n="0888041"/><note place="inline">→</note>云。是无常<note place="inline">←</note>等因缘。<note place="inline">141</note>云等者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888042" n="0888042"/>等无我苦空 <lb ed="X" n="0888a12"/>也。乃至云。声亦无我苦空。所作性故。<note place="inline">142</note>犹如 <lb ed="X" n="0888a13"/>甁等者。此亦不然。若離所作。故是苦。显声 <lb ed="X" n="0888a14"/>所作亦是<note place="inline">143</note>苦。亦可圣道等所作非是苦。显声所 <lb ed="X" n="0888a15"/>作非苦耶。乃至成空。<note place="inline">144</note>亦不定过。故知不得定 <lb ed="X" n="0888a16"/>作此判<note place="inline">？</note>。但可于中。必具三相者。等之<note place="inline">145</note>不得定 <lb ed="X" n="0888a17"/>判<note place="inline">？</note>等苦空也。</p> <lb ed="X" n="0888a18"/><p xml:id="pX53p0888a1801">又。解喩。论云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888043" n="0888043"/>谓于是处。显因同品<note place="inline">146</note>决定 <lb ed="X" n="0888a19"/>有性。</p> <lb ed="X" n="0888a20"/><p xml:id="pX53p0888a2001">疏解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888044" n="0888044"/><note place="inline">→</note>云。处谓有法。显谓显说。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888045" n="0888045"/>因谓遍宗法 <lb ed="X" n="0888a21"/>因。同<note place="inline">147</note>品谓<g ref="#CB18805">与</g>此因相似。非谓宗同名同品也。 <lb ed="X" n="0888a22"/>决定有性者。谓<note place="inline">148</note>决定有所立<note place="inline">←</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0888046" n="0888046"/>法性。若作此解。 <lb ed="X" n="0888a23"/>理即不然。因同品言。可显甁<note place="inline">149</note>上所作决定有性。 <lb ed="X" n="0888a24"/>文中不显。云何知是甁上无常。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0888b" n="0888b"/> <lb ed="X" n="0888b01"/><p xml:id="pX53p0888b0101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0888047" n="0888047"/><note place="inline">150</note>若言以下指体。文言。谓若所作。即是显因 <lb ed="X" n="0888b02"/>同品。见彼无常。即<note place="inline">151</note>是决定有性。據下次第知 <lb ed="X" n="0888b03"/>上必然者。此亦不然。悬解既先言。<note place="inline">152</note>是处指体。 <lb ed="X" n="0888b04"/>何因复说如甁。故知不得以下次第。显上亦然。</p> <lb ed="X" n="0888b05"/><p xml:id="pX53p0888b0501">又。<note place="inline">153</note>宗同品既不取无常。其因同品云何乃取 <lb ed="X" n="0888b06"/>所作。又。作此解违<note place="inline">154</note>理门论故。彼论云。</p> <lb ed="X" n="0888b07"/><p xml:id="pX53p0888b0701">由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888048" n="0888048"/><note place="inline">→</note>如是说。能显示因同品定有。异品<note place="inline">155</note>遍无。 <lb ed="X" n="0888b08"/>非顚倒<note place="inline">←</note>说。</p> <lb ed="X" n="0888b09"/><p xml:id="pX53p0888b0901">準此文故知。同喩显因同品定有性。异法<note place="inline">156</note>喩 <lb ed="X" n="0888b10"/>因异品遍无性。故知不得作此解也。</p> <lb ed="X" n="0888b11"/><p xml:id="pX53p0888b1101">应解云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888049" n="0888049"/>若于是处者。<note place="inline">157</note>谓于甁等处也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888050" n="0888050"/>显谓 <lb ed="X" n="0888b12"/>说也。显说何事。谓显因也。显因何相。显<note place="inline">158</note>第 <lb ed="X" n="0888b13"/>二同品定有性也。若作此解。不违论文。亦无 <lb ed="X" n="0888b14"/>如上所有过<note place="inline">159</note>失也。</p> <lb ed="X" n="0888b15"/><p xml:id="pX53p0888b1501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0888051" n="0888051"/>疏中有人解。陈那以声所作无常。能同外甁 <lb ed="X" n="0888b16"/>所作无常。<note place="inline">160</note>但取能同为喩体者。廣破如疏中述。</p> <lb ed="X" n="0888b17"/><p xml:id="pX53p0888b1701">今更助难云。若取<note place="inline">161</note>能同。为喩体者。即遍宗 <lb ed="X" n="0888b18"/>法因及声所立宗法。应即是喩。<note place="inline">162</note>若是喩云<g ref="#CB18767">⧈</g>应。 <lb ed="X" n="0888b19"/>宗因喩等应无差别。</p> <lb ed="X" n="0888b20"/><p xml:id="pX53p0888b2001">又解。无常既为<note place="inline">163</note>喩体。应是所立不成过收。 <lb ed="X" n="0888b21"/>若言正立声无常时。名为宗<note place="inline">164</note>法。立声所作。证 <lb ed="X" n="0888b22"/>无常时。名遍宗法。即以声所作无常外同甁<note place="inline">165</note>所 <lb ed="X" n="0888b23"/>作之时。名为喩体。何得难言宗因喩等全无差 <lb ed="X" n="0888b24"/>别。又。<note place="inline">166</note>声所作无常。正同甁所作无常时。其 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0888c" n="0888c"/> <lb ed="X" n="0888c01"/>声无常。亦即极成。何得判<note place="inline">167</note>云。立不成者。即 <lb ed="X" n="0888c02"/>应同品定有性。体不取甁上所作<note place="inline">168</note>无常。取甁上 <lb ed="X" n="0888c03"/>所作无常为第二相。此相即是同品之体。故知 <lb ed="X" n="0888c04"/>喩<note place="inline">169</note>体不取能同也。又结能立体中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0888052" n="0888052"/>论云。</p> <lb ed="X" n="0888c05"/><p xml:id="pX53p0888c0501">若是所作见彼无常。<note place="inline">170</note>如甁等者。是随同品言。</p> <lb ed="X" n="0888c06"/><p xml:id="pX53p0888c0601"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0888053" n="0888053"/><note place="inline">→</note>疏解云。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0889a" n="0889a"/> <lb ed="X" n="0889a01"/><p xml:id="pX53p0889a0101">此结同喩也。甁上所作<g ref="#CB18805">与</g><note place="inline">171</note>声所作同故。知名 <lb ed="X" n="0889a02"/>同品。甁等无常随此同品故。云随同品。<note place="inline">172</note>由甁 <lb ed="X" n="0889a03"/>无常随同品故。即显声无常。亦随所作因<note place="inline">←</note>也。 <lb ed="X" n="0889a04"/>或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889054" n="0889054"/><note place="inline">→</note>可声<note place="inline">173</note>上所作无常。随甁所作无常故。名随同 <lb ed="X" n="0889a05"/>品<note place="inline">←</note>也。</p> <lb ed="X" n="0889a06"/><p xml:id="pX53p0889a0601">今更助解云。<note place="inline">174</note>同法喩言。是显所作因。随逐 <lb ed="X" n="0889a07"/>宗之同品处有。即是<note place="inline">175</note>显因同品定有性之言。若 <lb ed="X" n="0889a08"/>作此解。即显因第二相文幷同喩文<note place="inline">176</note>及此结文。 <lb ed="X" n="0889a09"/>皆相随顺不乖违也。</p> <lb ed="X" n="0889a10"/><p xml:id="pX53p0889a1001"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0889055" n="0889055"/><note place="inline">→</note>论云。若是其常。见非所作。<note place="inline">177</note>如虚空者。是 <lb ed="X" n="0889a11"/>远離<note place="inline">←</note>言。</p> <lb ed="X" n="0889a12"/><p xml:id="pX53p0889a1201"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0889056" n="0889056"/><note place="inline">→</note>疏解云。此结异喩。无所立无<note place="inline">178</note>常宗处。远離 <lb ed="X" n="0889a13"/>能立所作因<note place="inline">←</note>也。</p> <lb ed="X" n="0889a14"/><p xml:id="pX53p0889a1401">今更助解云。同法喩既显因。<note place="inline">179</note>随逐宗之同品。 <lb ed="X" n="0889a15"/>异法喩应显因。远離宗之异品。即显异<note place="inline">180</note>品遍无 <lb ed="X" n="0889a16"/>性也。应解。无所立无常宗处所作之因远離也。 <lb ed="X" n="0889a17"/>解<note place="inline">181</note>结能立中廣计文。</p> <lb ed="X" n="0889a18"/><p xml:id="pX53p0889a1801"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0889057" n="0889057"/><note place="inline">→</note>疏中问答云。问。唯三能立无异義成。<note place="inline">182</note>能立 <lb ed="X" n="0889a19"/>唯三。无同得立。答。同喩顺成无同阙助。异 <lb ed="X" n="0889a20"/>法止滥无<note place="inline">183</note>异滥除。故不类也。外道亦具有唯立 <lb ed="X" n="0889a21"/>异喩。以三義证。斥<note place="inline">184</note>破此计也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889058" n="0889058"/>如廣百<note place="inline">←</note>论。</p> <lb ed="X" n="0889a22"/><p xml:id="pX53p0889a2201">问。此唯顺廣百论文。仍违<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889059A" n="0889059A"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0889059A" n="0889059A"/>摄大乘论。无性 <lb ed="X" n="0889a23"/><note place="inline">185</note>摄论第一卷解。不共不有证文云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889059B" n="0889059B"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0889059B" n="0889059B"/><note place="inline">→</note>不共无明。 <lb ed="X" n="0889a24"/>于五识中。无容<note place="inline">186</note>得有。是处无有能对治故。若 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0889b" n="0889b"/> <lb ed="X" n="0889b01"/>处有能治。必定有所<note place="inline">←</note>治。準此<note place="inline">187</note>文即是唯以异喩 <lb ed="X" n="0889b02"/>成宗。如何会释。</p> <lb ed="X" n="0889b03"/><p xml:id="pX53p0889b0301">答。论师定异。不可和会。<note place="inline">188</note>今不相违。于二 <lb ed="X" n="0889b04"/>教中。且明百论以不违其三相因故。摄大<note place="inline">189</note>乘论。 <lb ed="X" n="0889b05"/>若有第二相。何因不作同法喩耶。若无第二相 <lb ed="X" n="0889b06"/>不作同喩者。<note place="inline">190</note>所闻性因唯作异喩。其義应成。 <lb ed="X" n="0889b07"/>若无同品不作同喩。无不定<note place="inline">191</note>过者。无同品故。 <lb ed="X" n="0889b08"/>名同品无。亦是不共不定之过。又。此异喩先 <lb ed="X" n="0889b09"/><note place="inline">192</note>说无因。後述无宗。即是似异喩中倒離之过。 <lb ed="X" n="0889b10"/>何妨不作同喩。<note place="inline">193</note>亦是过也。故且明百论所说。</p> <lb ed="X" n="0889b11"/><p xml:id="pX53p0889b1101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0889060" n="0889060"/>解似宗中。明比量相违。疏云。且<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889061" n="0889061"/><note place="inline">→</note><note place="inline">194</note>如萨婆多 <lb ed="X" n="0889b12"/>对大乘云。现在诸法。独有力用。取後果有实 <lb ed="X" n="0889b13"/>体故。<note place="inline">195</note>如过未等。即此宗義。违共比量。违共 <lb ed="X" n="0889b14"/>比量者。云现在诸法定有力用<note place="inline">196</note>取等流果。世所 <lb ed="X" n="0889b15"/>摄故。如过未<note place="inline">←</note>等。</p> <lb ed="X" n="0889b16"/><p xml:id="pX53p0889b1601">问。独有力用。形何法耶。诸师<note place="inline">197</note>解云。形过 <lb ed="X" n="0889b17"/>未说。以过去未来。不取等流果故者俱亦不然。 <lb ed="X" n="0889b18"/>此<note place="inline">198</note>比量通三藏所说。岂可判此。无过之宗。违 <lb ed="X" n="0889b19"/>有过比量。名比<note place="inline">199</note>量相违。何者且如大乘小乘既 <lb ed="X" n="0889b20"/>在诸法形。彼过未实有。<note place="inline">200</note>独取等流果義。岂可 <lb ed="X" n="0889b21"/>以此正義。违不取果。不正比量。<note place="inline">201</note>名比量相违。 <lb ed="X" n="0889b22"/>且如论擧甁等。是常不正之義。违初无後无<note place="inline">202</note>正 <lb ed="X" n="0889b23"/>比量因故。是比量相违所收。故知不得以正義 <lb ed="X" n="0889b24"/>违不正<note place="inline">203</note>比量。名比量相违也。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0889c" n="0889c"/> <lb ed="X" n="0889c01"/><p xml:id="pX53p0889c0101">若尔三藏。何故擧此。解比量相违耶。</p> <lb ed="X" n="0889c02"/><p xml:id="pX53p0889c0201">答。<note place="inline">204</note>今解三藏意云。现在诸法。離因缘扶助。 <lb ed="X" n="0889c03"/>独有力用取<note place="inline">205</note>等流果。如是方名不正之宗。违大 <lb ed="X" n="0889c04"/>小乘因缘扶助取果之<note place="inline">206</note>義故。是比量相违所摄也。 <lb ed="X" n="0889c05"/>其所违三比量如何。前所说但宗<note place="inline">207</note>意云。现在诸 <lb ed="X" n="0889c06"/>法。離因缘扶助。定无力用取等流果也。<note place="inline">208</note>若作 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0890a" n="0890a"/> <lb ed="X" n="0890a01"/>此解。即显<note place="inline">？</note>邪宗违正比量妙<g ref="#CB18767">⧈</g>内教善顺因明也。</p> <lb ed="X" n="0890a02"/><p xml:id="pX53p0890a0201"><note place="inline">209</note>论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890062" n="0890062"/>云。是遣诸法自相门故。</p> <lb ed="X" n="0890a03"/><p xml:id="pX53p0890a0301"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0890063" n="0890063"/><note place="inline">→</note>疏云。何故违彼现量等五是宗<note place="inline">210</note>过者。以此五 <lb ed="X" n="0890a04"/>宗是遣诸法自相门故。谓声是诸法自相。其声 <lb ed="X" n="0890a05"/><note place="inline">211</note>自相为耳等所闻。通生耳识。即所闻義。名之 <lb ed="X" n="0890a06"/>为门。今言<note place="inline">212</note>声非所闻者。不失声之自相。但遣 <lb ed="X" n="0890a07"/>所闻之门。故成过也。<note place="inline">213</note>余四种过类此可<note place="inline">←</note>知。</p> <lb ed="X" n="0890a08"/><p xml:id="pX53p0890a0801">更有大德解云。此中五过。不违有法。但遣 <lb ed="X" n="0890a09"/><note place="inline">214</note>于法。故名为法。法之体相。名为自相。门者 <lb ed="X" n="0890a10"/>方便。義谓自立宗。<note place="inline">215</note>如说声非所闻。即是遣违。 <lb ed="X" n="0890a11"/>声上所闻法自相方便也。</p> <lb ed="X" n="0890a12"/><p xml:id="pX53p0890a1201">今解云。即<note place="inline">216</note>此五种法自相为相违義之所遮遣 <lb ed="X" n="0890a13"/>故。言是遣诸法自相门<note place="inline">217</note>故也。何者且如声非所 <lb ed="X" n="0890a14"/>闻宗。即为立敌耳识现量所闻相违<note place="inline">218</note>之義。遣非 <lb ed="X" n="0890a15"/>所闻法自相也。甁等是常宗。即为初无後无。 <lb ed="X" n="0890a16"/>三相<note place="inline">219</note>之因所显无常相违之義遣常法自相也。勝 <lb ed="X" n="0890a17"/>论立声为常。<note place="inline">220</note>即为自教说声无常相违之義遣常 <lb ed="X" n="0890a18"/>法自相也。怀兔非月等宗。即为世间多人共许 <lb ed="X" n="0890a19"/>是月。相违之義。遣非月自<note place="inline">222</note>相也。我母是石女 <lb ed="X" n="0890a20"/>宗。即亦为我母。相违之義。遣石女法自相也。 <lb ed="X" n="0890a21"/><note place="inline">223</note>此幷依彼大因明说。彼论初自分明解不法具引 <lb ed="X" n="0890a22"/><note place="inline">224</note>此。既是圣教自判不<g ref="#CB18767">⧈</g>更作余释也。</p> <lb ed="X" n="0890a23"/><p xml:id="pX53p0890a2301">解不成因中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890064" n="0890064"/>疏中引余人解不<note place="inline">225</note>成言。以不能 <lb ed="X" n="0890a24"/>成宗故。名不成因。法师破云。若以不能成宗 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0890b" n="0890b"/> <lb ed="X" n="0890b01"/>故名<note place="inline">226</note>不成者。所闻性因亦不能成宗。应是不成 <lb ed="X" n="0890b02"/>因。既是成因故<note place="inline">227</note>立因体不成故。名不成也。</p> <lb ed="X" n="0890b03"/><p xml:id="pX53p0890b0301">若作此破者。彼若救云。所闻性因。<note place="inline">228</note>唯不得 <lb ed="X" n="0890b04"/>作同喩。成宗亦得作量喩反显。不得言不能成 <lb ed="X" n="0890b05"/><note place="inline">229</note>宗。其不成因必定不能成宗故不成名不成也。 <lb ed="X" n="0890b06"/>若作此<note place="inline">230</note>救彼義幷成。故不得约所闻因难也。</p> <lb ed="X" n="0890b07"/><p xml:id="pX53p0890b0701">今更助破云。若以不能成<note place="inline">231</note>宗故名不成者。其 <lb ed="X" n="0890b08"/>法自相相违因。同品非有故不得作同<note place="inline">232</note>喩顺成。 <lb ed="X" n="0890b09"/>异品有因故不得作异喩反显。应不成宗名不成 <lb ed="X" n="0890b10"/>因。<note place="inline">233</note>虽不成宗由遍宗法故是极成因约因体不成 <lb ed="X" n="0890b11"/>名不<note place="inline">234</note>成也。</p> <lb ed="X" n="0890b12"/><p xml:id="pX53p0890b1201">又。疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890065" n="0890065"/><note place="inline">→</note>中解随一不成名云。言随一者。此不 <lb ed="X" n="0890b13"/>成中含其三种。<note place="inline">235</note>或有因唯自不成非他。或有因 <lb ed="X" n="0890b14"/>唯他不成非自。或有因或自或他更互不成。今 <lb ed="X" n="0890b15"/>此中但是唯他不成。非自不成。是此不<note place="inline">237</note>成摄名 <lb ed="X" n="0890b16"/>随一不成。非谓此之一因。即是自他互不<note place="inline">←</note>成。</p> <lb ed="X" n="0890b17"/><p xml:id="pX53p0890b1701">準此<note place="inline">238</note>疏文。即是不成中含三不成。三中随一。 <lb ed="X" n="0890b18"/>故名随一。若作此解。<note place="inline">239</note>理不必然。难云。若以 <lb ed="X" n="0890b19"/>三不成中随一故名随一者。亦应四不成<note place="inline">240</note>中随一 <lb ed="X" n="0890b20"/>故。两俱不成。亦名随一。若言一不成中含容 <lb ed="X" n="0890b21"/>三。三中随一<note place="inline">241</note>者名随一者亦可两俱不成含容二。 <lb ed="X" n="0890b22"/>二中随一名随一。言<note place="inline">242</note>二者谓全分一分等也。既 <lb ed="X" n="0890b23"/>有斯过故。知不得作此解也。</p> <lb ed="X" n="0890b24"/><p xml:id="pX53p0890b2401">今解云。<note place="inline">243</note>且如两俱不成。由立敌俱不成故。 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0890c" n="0890c"/> <lb ed="X" n="0890c01"/>知随一不成。由随一人不许<note place="inline">244</note>故名随一也。</p> <lb ed="X" n="0890c02"/><p xml:id="pX53p0890c0201">解犹予不成中。</p> <lb ed="X" n="0890c03"/><p xml:id="pX53p0890c0301"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0890066" n="0890066"/>论云。为成大种和合火有。</p> <lb ed="X" n="0890c04"/><p xml:id="pX53p0890c0401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0890067" n="0890067"/><note place="inline">→</note><note place="inline">245</note>疏云。河水为水大。河岸为地大。于中有风 <lb ed="X" n="0890c05"/>为风大。又山等中若有<note place="inline">246</note>河无河之处有性四大。 <lb ed="X" n="0890c06"/>故云大种和<note place="inline">←</note>合也。</p> <lb ed="X" n="0890c07"/><p xml:id="pX53p0890c0701">若作此解。理亦<note place="inline">247</note>不然。以烟成火。岂从河水 <lb ed="X" n="0890c08"/>岸等为大种和合耶。又。以烟成火。岂论<note place="inline">248</note>性四 <lb ed="X" n="0890c09"/>大和合火耶。故知不得作此解也。</p> <lb ed="X" n="0890c10"/><p xml:id="pX53p0890c1001">今解云。火有二种。一者<note place="inline">249</note>大种和合事火如火 <lb ed="X" n="0890c11"/>聚中有地大等共和合故。二者性火如<note place="inline">250</note>彼木中有 <lb ed="X" n="0890c12"/>火性故。为简性火故。知大种和合火也。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0891a" n="0891a"/> <lb ed="X" n="0891a01"/><p xml:id="pX53p0891a0101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0891068" n="0891068"/>解不定<note place="inline">251</note>过不共文中。</p> <lb ed="X" n="0891a02"/><p xml:id="pX53p0891a0201">论云。常无常品皆離此因。常无常外。余非 <lb ed="X" n="0891a03"/>有故。</p> <lb ed="X" n="0891a04"/><p xml:id="pX53p0891a0401"><note place="inline">252</note>疏解云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891069" n="0891069"/><note place="inline">→</note>此释義也。此中常宗以虚空等为其 <lb ed="X" n="0891a05"/>同品。以甁等<note place="inline">253</note>为其异品。其所闻義遍皆非有龟 <lb ed="X" n="0891a06"/>毛等无摄入无常品中。<note place="inline">254</note>复不可言更于余法有此 <lb ed="X" n="0891a07"/>因義。以为同喩。以余常无常<note place="inline">255</note>二品法外。更无 <lb ed="X" n="0891a08"/>非常非无常第三<note place="inline">←</note>品故。</p> <lb ed="X" n="0891a09"/><p xml:id="pX53p0891a0901">若作此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891070" n="0891070"/>理释恐不然。<note place="inline">256</note>且如龟毛等。若有能立 <lb ed="X" n="0891a10"/>所闻之因及有所立常住之義。为同<note place="inline">257</note>法喩乖不共 <lb ed="X" n="0891a11"/>義可须遮防。既无能立所立二法。云何立彼。 <lb ed="X" n="0891a12"/>以为<note place="inline">258</note>同喩。故知此解不<g ref="#CB18767">⧈</g>斯论。若言龟毛非常 <lb ed="X" n="0891a13"/>非无常恐为不同<note place="inline">259</note>非异品为遮此。故作此说也。 <lb ed="X" n="0891a14"/>既不乖不共之義。何须此中遮之。<note place="inline">260</note>若言虽不乖 <lb ed="X" n="0891a15"/>不共。何廣遮余品<g ref="#CB18767">⧈</g>何故前解共中不遮要<note place="inline">261</note>至不 <lb ed="X" n="0891a16"/>共方遮耶。</p> <lb ed="X" n="0891a17"/><p xml:id="pX53p0891a1701">又。上句云。常无常品皆離此因。正解不共。 <lb ed="X" n="0891a18"/>下句<note place="inline">262</note>擧言。常无常外余非有故。既是遮余品。 <lb ed="X" n="0891a19"/>不释上不共之句<note place="inline">263</note>故言既是释上句词故。须言余 <lb ed="X" n="0891a20"/>非有耶。既有斯过故。知不得作<note place="inline">264</note>此解也。</p> <lb ed="X" n="0891a21"/><p xml:id="pX53p0891a2101">今解云。常无常品皆離此因者。正释不共義。 <lb ed="X" n="0891a22"/>常无常外余<note place="inline">265</note>非有故。释成不共也。云何释成。 <lb ed="X" n="0891a23"/>且如问言。何故常无常品皆離此<note place="inline">266</note>因耶。释成云。 <lb ed="X" n="0891a24"/>如声论师对佛弟子立一切<g ref="#CB18767">⧈</g>声皆是常。因云<note place="inline">267</note>所 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0891b" n="0891b"/> <lb ed="X" n="0891b01"/>闻性故。除宗以外佛法敌论常无常品是宗余故 <lb ed="X" n="0891b02"/>非有所闻<note place="inline">268</note>因也。</p> <lb ed="X" n="0891b03"/><p xml:id="pX53p0891b0301">此解即显余宗已外余常无常非有所闻性因故 <lb ed="X" n="0891b04"/>言常无常<note place="inline">269</note>外余非有故也。若作此解即是释上句 <lb ed="X" n="0891b05"/>成不共義也。</p> <lb ed="X" n="0891b06"/><p xml:id="pX53p0891b0601">又。疏中问答<note place="inline">270</note>云。问。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891071" n="0891071"/><note place="inline">→</note>所量通二品。遍属异 <lb ed="X" n="0891b07"/>品不定收。所闻同虽无不属异<note place="inline">271</note>品非不<note place="inline">←</note>定。廣如 <lb ed="X" n="0891b08"/>疏说。答。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891072" n="0891072"/><note place="inline">→</note>因唯属有法之声。不通同异故是 <lb ed="X" n="0891b09"/><note place="inline">272</note>不定。又。如山中草木无的所属然有属此人彼 <lb ed="X" n="0891b10"/>人之義即名<note place="inline">273</note>不定。今。此所闻性因亦尔。不在 <lb ed="X" n="0891b11"/>余品。若在余品。即容通在同异品<note place="inline">274</note>義故。是不 <lb ed="X" n="0891b12"/><note place="inline">←</note>定。</p> <lb ed="X" n="0891b13"/><p xml:id="pX53p0891b1301">若作此释理恐不然。山中草木虽无的属。然 <lb ed="X" n="0891b14"/><note place="inline">275</note>有可属此。彼人故许草木有不定義。所闻性因 <lb ed="X" n="0891b15"/>唯属<note place="inline">276</note>声宗。意不通同异二品。云何同彼解不定 <lb ed="X" n="0891b16"/>耶。故知不得作此释<note place="inline">277</note>也。若尔不共不通同异。 <lb ed="X" n="0891b17"/>如何同共解不定耶。</p> <lb ed="X" n="0891b18"/><p xml:id="pX53p0891b1801">今解云。共过通<note place="inline">278</note>彼同异品俱为同法。是因不 <lb ed="X" n="0891b19"/>共不通同异品。名异法成<note place="inline">279</note>不定。何者且如共过 <lb ed="X" n="0891b20"/>通彼同品异品故即以廣虚空甁<note place="inline">280</note>等为其同法。成 <lb ed="X" n="0891b21"/>常无常故是因不共之因。不通同异品<note place="inline">281</note>中故。重 <lb ed="X" n="0891b22"/>以色等虚空为异法故。亦显常无常是不定也。</p> <lb ed="X" n="0891b23"/><p xml:id="pX53p0891b2301"><note place="inline">282</note>若用此难。应云。色等是无常。色等非所闻。 <lb ed="X" n="0891b24"/>显声有所闻。声即<note place="inline">283</note>是常住。亦可虚空是常住。 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0891c" n="0891c"/> <lb ed="X" n="0891c01"/>虚空非所闻。显声有所闻。<note place="inline">284</note>声应是无常住。准 <lb ed="X" n="0891c02"/>此难故。知共过约同有异有为同法故。顺<note place="inline">285</note>成不 <lb ed="X" n="0891c03"/>定。不共过约同无异无为异故。反显成犹予也。</p> <lb ed="X" n="0891c04"/><p xml:id="pX53p0891c0401">又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891073" n="0891073"/><note place="inline">→</note><note place="inline">286</note>疏中问答云。问。如立宗云。一切声是 <lb ed="X" n="0891c05"/>常。因云。以是声故。常无<note place="inline">287</note>常品皆離此因。常 <lb ed="X" n="0891c06"/>无常外余复非有。亦应唯是不共过耶。答声<note place="inline">288</note>是 <lb ed="X" n="0891c07"/>有法。常是法。立因乃云。以是声故。此因是 <lb ed="X" n="0891c08"/>所立有<note place="inline">289</note>法除有法外更无别義。非宗法故。非不 <lb ed="X" n="0891c09"/>定摄。但是俱不成<note place="inline">←</note>过。</p> <lb ed="X" n="0891c10"/><p xml:id="pX53p0891c1001"><note place="inline">290</note>此解<g ref="#CB18805">与</g>理门论同。即是有法不得成有法。</p> <lb ed="X" n="0891c11"/><p xml:id="pX53p0891c1101">又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891074" n="0891074"/>疏中解。所闻性<note place="inline">291</note>因是他不共。以声论师 <lb ed="X" n="0891c12"/>对佛弟子立此因。故望自既是三<note place="inline">292</note>相具足。望他 <lb ed="X" n="0891c13"/>即是除声以外无所闻因。故唯他不共过者。<note place="inline">293</note>理 <lb ed="X" n="0891c14"/>亦不然。且如他方佛声等既是异品。其所闻性 <lb ed="X" n="0891c15"/>因于彼既有。<note place="inline">294</note>何得名为他不共也。若尔云何名 <lb ed="X" n="0891c16"/>为不共。</p> <lb ed="X" n="0891c17"/><p xml:id="pX53p0891c1701">今解云。望共同品<note place="inline">295</note>异品中无名为不共。虽此 <lb ed="X" n="0891c18"/>佛法对声论师立所闻性因。<note place="inline">296</note>既于他方佛声上有。 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0892a" n="0892a"/> <lb ed="X" n="0892a01"/>故知亦共同异品无名为不共。疏制<note place="inline">297</note>为自不共者 <lb ed="X" n="0892a02"/>非也。</p> <lb ed="X" n="0892a03"/><p xml:id="pX53p0892a0301">解相违决定文中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892075" n="0892075"/>论云。此二皆是犹予因。 <lb ed="X" n="0892a04"/><note place="inline">298</note>故俱名不定。</p> <lb ed="X" n="0892a05"/><p xml:id="pX53p0892a0501">疏解云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892076" n="0892076"/><note place="inline">→</note>此结过也。问。声勝二论比量皆成 <lb ed="X" n="0892a06"/>何<note place="inline">299</note>故复云。皆是犹予。答。此二比量。虽无余 <lb ed="X" n="0892a07"/>过。然其证人结众<note place="inline">300</note>即理之是非。谓彼疑云。一 <lb ed="X" n="0892a08"/>有法声其宗互反因喩各立。何正何<note place="inline">301</note>邪。故俱犹 <lb ed="X" n="0892a09"/>予。名为不定<note place="inline">←</note>者。如真能立无有过。先敌不疑。 <lb ed="X" n="0892a10"/><note place="inline">302</note>亦应邪众证人疑故。是犹予因。故知不得以众 <lb ed="X" n="0892a11"/>疑。判为不定也。</p> <lb ed="X" n="0892a12"/><p xml:id="pX53p0892a1201"><note place="inline">303</note>今解云。声勝二论。虽各立義。然彼此因。 <lb ed="X" n="0892a13"/>立敌皆信。各具三相。<note place="inline">304</note>言中虽复确立自宗。然 <lb ed="X" n="0892a14"/>心皆为彼此因惑故。言此二皆犹予因。<note place="inline">305</note>非约邪 <lb ed="X" n="0892a15"/>众。证義人心解不定也。何者。且如勝论心犹 <lb ed="X" n="0892a16"/>予云。为如<note place="inline">306</note>我所作性因立敌皆许具三相故。能 <lb ed="X" n="0892a17"/>证声无常耶。为如他所闻<note place="inline">307</note>性因。立敌皆许是三 <lb ed="X" n="0892a18"/>相故。能证声常耶。</p> <lb ed="X" n="0892a19"/><p xml:id="pX53p0892a1901">又。声论师心犹予云。<note place="inline">308</note>为如我所闻性因。立 <lb ed="X" n="0892a20"/>敌皆许。具三相能证声常耶。为如他所作<note place="inline">309</note>之因。 <lb ed="X" n="0892a21"/>立敌皆许具三相。故能证声无常耶。故知但约 <lb ed="X" n="0892a22"/>立敌之心。<note place="inline">310</note>自犹予故。名不定也。</p> <lb ed="X" n="0892a23"/><p xml:id="pX53p0892a2301">又。论文中先擧勝论宗因喩。後擧<note place="inline">311</note>声论宗因 <lb ed="X" n="0892a24"/>喩者。且依因明法。作相违决定难也。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0892b" n="0892b"/> <lb ed="X" n="0892b01"/><p xml:id="pX53p0892b0101">若依此因。难势<note place="inline">312</note>用相违决定有二。一总约三 <lb ed="X" n="0892b02"/>相难。应云所作之因具三相。<note place="inline">313</note>声即是无常。亦 <lb ed="X" n="0892b03"/>可所闻之因具三相。声应是常住。二别约<note place="inline">314</note>二喩 <lb ed="X" n="0892b04"/>难。难同喩云。甁有所作故无常。显声所作亦 <lb ed="X" n="0892b05"/>无常亦可声性所闻是常住。显声所闻即是常。 <lb ed="X" n="0892b06"/>难异喩云。虚空是<note place="inline">316</note>常无所作。声有所作即无常。 <lb ed="X" n="0892b07"/>亦可电等无常。非所闻声<note place="inline">317</note>既所闻。应是常。若 <lb ed="X" n="0892b08"/>顺此方应用斯难。</p> <lb ed="X" n="0892b09"/><p xml:id="pX53p0892b0901">又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892077" n="0892077"/><note place="inline">→</note>疏中问答云。问。声<note place="inline">318</note>论定堕负。应是宗 <lb ed="X" n="0892b10"/>过收。如其離九失何成违现教。答。<note place="inline">319</note>声论说声 <lb ed="X" n="0892b11"/>常住。耳等曾不恒闻。勝義虽简宗非。约情终 <lb ed="X" n="0892b12"/><note place="inline">320</note>违现教。此即由言故无宗过。谓就勝義。声是 <lb ed="X" n="0892b13"/>常。據情故理<note place="inline">321</note>不真。谓违世间现教二<note place="inline">←</note>量。</p> <lb ed="X" n="0892b14"/><p xml:id="pX53p0892b1401">此中不应作问答。且如宗<note place="inline">322</note>过中现教相违者。 <lb ed="X" n="0892b15"/>擧违自违共。现教者说违他现教非是<note place="inline">323</note>宗过。此 <lb ed="X" n="0892b16"/>中现教即是勝论所用唯违于他。正顺宗義故知 <lb ed="X" n="0892b17"/>不<note place="inline">324</note>合作此问答。若尔。何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892078" n="0892078"/>理门言。</p> <lb ed="X" n="0892b18"/><p xml:id="pX53p0892b1801">今于此中现教力勝故。应依此<note place="inline">325</note>思求决定耶。</p> <lb ed="X" n="0892b19"/><p xml:id="pX53p0892b1901">答。此文意说相违决定。既不知谁是谁非。 <lb ed="X" n="0892b20"/><note place="inline">326</note>但观自家義<g ref="#CB18805">与</g>诸家现教相用勝者思求决定。故 <lb ed="X" n="0892b21"/>作是说。<note place="inline">327</note>非是宗中现教相违也。</p> <lb ed="X" n="0892b22"/><p xml:id="pX53p0892b2201">又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892079" n="0892079"/>疏中问答云。问。具足三相。应是<note place="inline">328</note>正因。 <lb ed="X" n="0892b23"/>何故此中而言不定。答。<note place="inline">此疑未决不敢解之有通难者随宜为注也</note>。</p> <lb ed="X" n="0892b24"/><p xml:id="pX53p0892b2401">今解云。若具三<note place="inline">329</note>相非三相违。又不为彼敌因 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0892c" n="0892c"/> <lb ed="X" n="0892c01"/>所可是正因。虽具三相。仍<note place="inline">330</note>为敌量乖反<g ref="#CB18767">⧈</g>。今 <lb ed="X" n="0892c02"/>彼此心惑。不知谁是谁非故。虽具三相而<note place="inline">331</note>名不 <lb ed="X" n="0892c03"/>定也。</p> <lb ed="X" n="0892c04"/><p xml:id="pX53p0892c0401">解相违过中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892080" n="0892080"/>论云。谓法自相相违因。法差 <lb ed="X" n="0892c05"/>别相违因。有法自相相违因。有法差别相违因 <lb ed="X" n="0892c06"/>等。</p> <lb ed="X" n="0892c07"/><p xml:id="pX53p0892c0701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0892081" n="0892081"/><note place="inline">→</note>疏解云。此列名也。<note place="inline">333</note>宗有二种。一言显宗。 <lb ed="X" n="0892c08"/>有二。一法自相。如无常等。二有法自相。如 <lb ed="X" n="0892c09"/><note place="inline">334</note>声等。二意许宗亦二。一法差别。谓于前法自 <lb ed="X" n="0892c10"/>相言宗之上有<note place="inline">335</note>自意许。如大乘唯识所变无常等。 <lb ed="X" n="0892c11"/>二有法差别谓于前有<note place="inline">336</note>法自相言宗之上有自意许 <lb ed="X" n="0892c12"/>大乘无漏声等。问。如大乘识变<note place="inline">337</note>声等应是差别。 <lb ed="X" n="0892c13"/>何故不说。答。识变声等是有法自相。以大乘 <lb ed="X" n="0892c14"/><note place="inline">338</note>声唯从识变无非变无非变者故也。其识变无常 <lb ed="X" n="0892c15"/>该电等故是法差<note place="inline">339</note><note place="inline">←</note>别。</p> <lb ed="X" n="0892c16"/><p xml:id="pX53p0892c1601">此中。解识变无常为法差别。理亦不然。何 <lb ed="X" n="0892c17"/>者且如因<note place="inline">340</note>违识变声等共言显有法。即识变声是 <lb ed="X" n="0892c18"/>有法自相。立因<note place="inline">341</note>违识变无常。亦共言显法。何 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0893a" n="0893a"/> <lb ed="X" n="0893a01"/>故识变无常非法自相耶。</p> <lb ed="X" n="0893a02"/><p xml:id="pX53p0893a0201">若<note place="inline">342</note>疏该色等。故是法差别者言显。无常亦该 <lb ed="X" n="0893a03"/>色等应非法自<note place="inline">343</note>相。故知共言显者。虽该色上亦 <lb ed="X" n="0893a04"/>法自相。唯先意许者纵不该余。<note place="inline">344</note>亦法差别。故 <lb ed="X" n="0893a05"/>知不得作此解也。</p> <lb ed="X" n="0893a06"/><p xml:id="pX53p0893a0601">今。更助解云。若识变无常。<note place="inline">345</note>是法自相。以 <lb ed="X" n="0893a07"/>更无非识变无常故。若耳识所变声上无常及<g ref="#CB18767">⧈</g> <lb ed="X" n="0893a08"/><note place="inline">346</note>耶。意识等所变声上无常随<g ref="#CB18767">⧈</g>一者即所违无常 <lb ed="X" n="0893a09"/>是<note place="inline">347</note>法差别。以唯违意许。不共言显故。</p> <lb ed="X" n="0893a10"/><p xml:id="pX53p0893a1001">解法差别相违因中。<note place="inline">348</note>问。<g ref="#CB18767">⧈</g>积聚性因违无积 <lb ed="X" n="0893a11"/>聚他用。即是法差别因。亦应所作性<note place="inline">349</note>因违一尘 <lb ed="X" n="0893a12"/>无常義。应是法差别相违因。何者。且如佛法 <lb ed="X" n="0893a13"/><note place="inline">350</note>对声论师立声无常。所作性故。譬如甁等。声 <lb ed="X" n="0893a14"/>论师<g ref="#CB18805">与</g>佛法。作<note place="inline">351</note>法差别相违因过云。声应非一 <lb ed="X" n="0893a15"/>尘无常。所作性故。譬如甁<note place="inline">352</note>等。以甁是四尘无 <lb ed="X" n="0893a16"/>常故也。</p> <lb ed="X" n="0893a17"/><p xml:id="pX53p0893a1701">若立有此难。如何会释。答积<note place="inline">353</note>聚性因望法自 <lb ed="X" n="0893a18"/>相。具足三相<g ref="#CB18805">与</g>法差别相违为因。亦具三相<note place="inline">354</note>故 <lb ed="X" n="0893a19"/>是法差别相违因收。其所作因望法自相。具足 <lb ed="X" n="0893a20"/>三相<g ref="#CB18805">与</g><note place="inline">355</note>法差别相违非一尘无常为因。于异品一 <lb ed="X" n="0893a21"/>尘无常电等<note place="inline">356</note>上有故非法差别相违因也。应反<g ref="#CB18805">与</g> <lb ed="X" n="0893a22"/>作不定过云。为如电等所<note place="inline">357</note>作性故是一尘无常耶。 <lb ed="X" n="0893a23"/>为如甁等所作性故非一尘无常耶。</p> <lb ed="X" n="0893a24"/><p xml:id="pX53p0893a2401"><note place="inline">358</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0893082" n="0893082"/>又。疏中。问曰。无积聚他所受用宗。数论 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0893b" n="0893b"/> <lb ed="X" n="0893b01"/>自许通卧具上是<note place="inline">359</note>法差别。其佛弟子对数论师。 <lb ed="X" n="0893b02"/>立声灭壞。亦自许灭壞通灯<note place="inline">360</note>焰上。何故即非法 <lb ed="X" n="0893b03"/>自相耶。若是法自相者能别应成。廣答<note place="inline">361</note>此问如 <lb ed="X" n="0893b04"/>疏中解。</p> <lb ed="X" n="0893b05"/><p xml:id="pX53p0893b0501">今更助一解云。言显名自相。能别法极成。 <lb ed="X" n="0893b06"/>能别<note place="inline">362</note>不极成。所以非自相意许名差别。能别不 <lb ed="X" n="0893b07"/>须成纵彼他不许不<note place="inline">363</note>废成差别。两義既且不同。 <lb ed="X" n="0893b08"/>故不得作例也。有法自相相违文云。</p> <lb ed="X" n="0893b09"/><p xml:id="pX53p0893b0901"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0893083" n="0893083"/><note place="inline">364</note>有性非实非德非业。有一实故。有德业故。 <lb ed="X" n="0893b10"/>如同异性。</p> <lb ed="X" n="0893b11"/><p xml:id="pX53p0893b1101">问。此有<note place="inline">365</note>一异等因为以三法别成三法。为用 <lb ed="X" n="0893b12"/>三因共<note place="inline">？</note>亦三宗耶。</p> <lb ed="X" n="0893b13"/><p xml:id="pX53p0893b1301">答。以三法<note place="inline">366</note>别成三法。如有一实因成非实法 <lb ed="X" n="0893b14"/>有德业因别成。非法非<note place="inline">367</note>业法。何以得立。且如 <lb ed="X" n="0893b15"/>宗云。非实非德非业三法既异。故知因<note place="inline">368</note>言有一 <lb ed="X" n="0893b16"/>实等各成一法也。</p> <lb ed="X" n="0893b17"/><p xml:id="pX53p0893b1701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0893084" n="0893084"/><note place="inline">→</note>若言三因共成三法者。一一皆有一分<note place="inline">369</note>重成己 <lb ed="X" n="0893b18"/>立过。何者。且如有一实因。弟子亦信非德非 <lb ed="X" n="0893b19"/>业。若二<note place="inline">370</note>能成非德非业。弟子既信。何须重成。 <lb ed="X" n="0893b20"/>有德之因。弟子亦信非实<note place="inline">371</note>非业。若亦能成非实 <lb ed="X" n="0893b21"/>非业。弟子既信。何须重成。有业之<note place="inline">372</note>因弟子亦 <lb ed="X" n="0893b22"/>信。非实非业。若亦能成。非实非德。弟子既 <lb ed="X" n="0893b23"/>信。何<note place="inline">373</note>须重成。故以三因浑成三法。一一皆有 <lb ed="X" n="0893b24"/>一分。重成己立<note place="inline">←</note>过也。故<note place="inline">374</note>知三因各立一法也。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0893c" n="0893c"/> <lb ed="X" n="0893c01"/><p xml:id="pX53p0893c0101">问。数论一解不许眼等为假他用。由因喩<note place="inline">375</note>力 <lb ed="X" n="0893c02"/>成立眼等。为假他用。虽违真他用。以假他替 <lb ed="X" n="0893c03"/>真他故。因名<note place="inline">376</note>违差别不名违自相。亦可五顶许 <lb ed="X" n="0893c04"/>有。唯離实。弟子难有非<note place="inline">377</note>離实。以彼即替離有。 <lb ed="X" n="0893c05"/>应违有法差别收。</p> <lb ed="X" n="0893c06"/><p xml:id="pX53p0893c0601">答。数论虽违真<note place="inline">378</note>他用自有假他替真他因违差 <lb ed="X" n="0893c07"/>别非自相。五顶违彼離<note place="inline">379</note>实有。自无即替体。離 <lb ed="X" n="0893c08"/>为因违自相非差别。何者。且如卧具<note place="inline">380</note>共许。为 <lb ed="X" n="0893c09"/>假他用因喩力故成立眼等假他用为自有假他替 <lb ed="X" n="0893c10"/>真他故因名违差别。同异共许非離实有。亦非 <lb ed="X" n="0893c11"/>即<note place="inline">382</note>实有。由因喩力故。成立有性。非離实有既 <lb ed="X" n="0893c12"/>自无即实有替<note place="inline">383</note>離实有。故因名违自相也。</p> <lb ed="X" n="0893c13"/><p xml:id="pX53p0893c1301">问。有性有一实有性。非同异<note place="inline">384</note>不得难。彼同 <lb ed="X" n="0893c14"/>异有一实同异。非同异何得同异有一实<note place="inline">385</note>同异非 <lb ed="X" n="0893c15"/>大有。例彼有性有一实有性非大有耶。</p> <lb ed="X" n="0893c16"/><p xml:id="pX53p0893c1601">答。若以有性难<note place="inline">386</note>同异违共许故。不成难以彼 <lb ed="X" n="0893c17"/>同异难大有违他後成能<note place="inline">387</note>破也。</p> <lb ed="X" n="0893c18"/><p xml:id="pX53p0893c1801">问。同异有一实德业同异。非是離实有。例 <lb ed="X" n="0893c19"/>破有性有一<note place="inline">388</note>实德业。有性不是離实有难破师主 <lb ed="X" n="0893c20"/>之有。亦可同异不是<note place="inline">389</note>即实有。例彼有性有一实 <lb ed="X" n="0893c21"/>德业。有性不是即实有难破<note place="inline">390</note>弟子有耶。</p> <lb ed="X" n="0893c22"/><p xml:id="pX53p0893c2201">答。共相违因者。以立论之因违立者之義故。 <lb ed="X" n="0893c23"/>唯难<note place="inline">391</note>师<g ref="#CB18767">⧈</g>之有。不明立者之因违教者之義故不 <lb ed="X" n="0893c24"/>得破弟子之<note place="inline">392</note>有也。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0894a" n="0894a"/> <lb ed="X" n="0894a01"/><p xml:id="pX53p0894a0101">问。如声论师破佛法。所作比量云。声应是 <lb ed="X" n="0894a02"/>无常。声所<note place="inline">393</note>作性故。犹如甁等。此既唯违立论 <lb ed="X" n="0894a03"/>有法自相相违。若言是者。一切<note place="inline">394</note>法因皆斯过。 <lb ed="X" n="0894a04"/>如何会释。若言非者。此既唯违立论有法<note place="inline">395</note>有何 <lb ed="X" n="0894a05"/>所以得知非耶。</p> <lb ed="X" n="0894a06"/><p xml:id="pX53p0894a0601">答。应立作不定过云。为如甁等所作性<note place="inline">396</note>故非 <lb ed="X" n="0894a07"/>无常。声证声所作性故。非无常声耶。为如他 <lb ed="X" n="0894a08"/>方佛声所作性故是无常。声证声所作性故是无 <lb ed="X" n="0894a09"/>常声耶。</p> <lb ed="X" n="0894a10"/><p xml:id="pX53p0894a1001">问。若<note place="inline">398</note>声论对勝论。所作因作此过失。既除 <lb ed="X" n="0894a11"/>余极成有法外更无<note place="inline">399</note>不共许。声如何<g ref="#CB18805">与</g>他作不定 <lb ed="X" n="0894a12"/>过耶。</p> <lb ed="X" n="0894a13"/><p xml:id="pX53p0894a1301">答。若有斯过。应更解云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0894085" n="0894085"/><note place="inline">→</note><note place="inline">400</note>共有法自相相违 <lb ed="X" n="0894a14"/>因。不得翻法作。若翻法作者。即有难一切<note place="inline">401</note>因 <lb ed="X" n="0894a15"/>过。如言声应非无常是也。若不翻法。不违共 <lb ed="X" n="0894a16"/>许。破有法者是<note place="inline">402</note>有法自相相违因收。即如有性 <lb ed="X" n="0894a17"/>应非有是<note place="inline">←</note>也。</p> <lb ed="X" n="0894a18"/><p xml:id="pX53p0894a1801">若依此解。<note place="inline">403</note>但可言有性应非大有等。即违他 <lb ed="X" n="0894a19"/>许之有不得言有性应<note place="inline">404</note>非離实離德離业有。即是 <lb ed="X" n="0894a20"/>以法翻有法作便成难一切因<note place="inline">405</note>过也。</p> <lb ed="X" n="0894a21"/><p xml:id="pX53p0894a2101">又。更解云。若成立法方便显有法者。即须 <lb ed="X" n="0894a22"/><g ref="#CB18805">与</g>作有法自相相<note place="inline">406</note>违因过。如言有性非实等难。 <lb ed="X" n="0894a23"/>虽成立非实等法定异显<note place="inline">407</note>離实等别有大有之法故。 <lb ed="X" n="0894a24"/>得<g ref="#CB18805">与</g>彼作彼作有法自相相违因过。若但成<note place="inline">408</note>法不 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0894b" n="0894b"/> <lb ed="X" n="0894b01"/>异方便成有法者不合作者法自相相违因。即如 <lb ed="X" n="0894b02"/>声<note place="inline">409</note>是无常等。但异成立无常之法。不是方便成 <lb ed="X" n="0894b03"/>立有法故。<note place="inline">410</note>不得作有法自相相违因。若强作者。 <lb ed="X" n="0894b04"/>即是方便破一切因。何<note place="inline">411</note>名能破。</p> <lb ed="X" n="0894b05"/><p xml:id="pX53p0894b0501">又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0894086" n="0894086"/><note place="inline">→</note>疏中云。问。夫同异品。望宗法立。其 <lb ed="X" n="0894b06"/>有一实等因。<note place="inline">412</note>既于同品同异性有。于其异品龟 <lb ed="X" n="0894b07"/>毛遍无。何故此中乃约<note place="inline">413</note>有法作相违<note place="inline">←</note>过。此中既 <lb ed="X" n="0894b08"/>以龟毛为异品。或是<g ref="#CB18767">⧈</g>人<g ref="#CB18767">⧈</g>。或是<note place="inline">414</note>疏主心<g ref="#CB18767">⧈</g>何 <lb ed="X" n="0894b09"/>者。且如非实等宗宜以即实德业为其异品。其 <lb ed="X" n="0894b10"/>龟毛等非实非德非业。云何乃取为异品耶。故 <lb ed="X" n="0894b11"/>知<note place="inline">416</note>此言必定<g ref="#CB18767">⧈</g>也。</p> <lb ed="X" n="0894b12"/><p xml:id="pX53p0894b1201">又。以此方难<g ref="#CB18767">⧈</g>显四相违。法自相相违难云。 <lb ed="X" n="0894b13"/>所作<note place="inline">417</note>若于同品有可许能证声常住所作唯于异品 <lb ed="X" n="0894b14"/>转。</p> <lb ed="X" n="0894b15"/><p xml:id="pX53p0894b1501">云何能<note place="inline">418</note>显是其常法差别相违难云。卧具积聚 <lb ed="X" n="0894b16"/>性卧具为他用例<note place="inline">419</note>眼积聚性。眼亦为他用。显彼 <lb ed="X" n="0894b17"/>真他用亦可卧具积聚性<note place="inline">420</note>唯为假他用。例彼眼等 <lb ed="X" n="0894b18"/>积聚性。眼等唯为假他用。违彼真他<note place="inline">421</note>用。有法 <lb ed="X" n="0894b19"/>自相相违因难云。同异有一实德业同异非异等。 <lb ed="X" n="0894b20"/><note place="inline">422</note>例彼有性有实德业有性非实等。亦可同异有一 <lb ed="X" n="0894b21"/>实<note place="inline">423</note>德业同异非大有。例彼有性有一实德业。有 <lb ed="X" n="0894b22"/>性非大有。有<note place="inline">424</note>法差别相违难云。同异有一实等 <lb ed="X" n="0894b23"/>因。同异非实等。例彼有<note place="inline">425</note>性有一实等。因有性 <lb ed="X" n="0894b24"/>非实等。亦可同异有一实等因同异不<note place="inline">426</note>作有缘性。 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0894c" n="0894c"/> <lb ed="X" n="0894c01"/>例彼有性有一实等因有性不作有缘性。</p> <lb ed="X" n="0894c02"/><p xml:id="pX53p0894c0201">问。复三<note place="inline">427</note>相违既约有同喩中为难应是喩过。 <lb ed="X" n="0894c03"/>何故乃说相违<note place="inline">428</note>因耶。</p> <lb ed="X" n="0894c04"/><p xml:id="pX53p0894c0401">答。约義为过。是相违因。不约言为难故非 <lb ed="X" n="0894c05"/>喩过也。</p> <lb ed="X" n="0894c06"/><p xml:id="pX53p0894c0601"><note place="inline">429</note>又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0894087" n="0894087"/>疏中解无俱不成中云。若声论救云。声 <lb ed="X" n="0894c07"/>上无<g ref="#CB04237">𠵨</g>取遮及<note place="inline">430</note>表虚空喩上唯取其遮。或空<g ref="#CB18805">与</g>声 <lb ed="X" n="0894c08"/>唯遮非表。作<note place="inline">431</note>此救者不缺能立有余大德不许此。 <lb ed="X" n="0894c09"/>故立破云。如疏中述。此两宗<note place="inline">432</note>義。何者正耶。 <lb ed="X" n="0894c10"/>答。余师義正。顺理教故。依疏主解。有违理 <lb ed="X" n="0894c11"/><note place="inline">433</note>教失。言违理者。有義宗因同法喩体具取遮表 <lb ed="X" n="0894c12"/>遮余表。<note place="inline">434</note>此显有義故。无義宗因同法喩体。唯 <lb ed="X" n="0894c13"/>取其遮。不取表<note place="inline">435</note>者。是无義故。若虚空喩是无 <lb ed="X" n="0894c14"/>義喩。可许唯遮不缺能立。既<note place="inline">436</note>取虚空。为有義 <lb ed="X" n="0894c15"/>喩故。空无碍。何得唯遮。又。声甁上所作能 <lb ed="X" n="0894c16"/>立是有義法。不可唯遮。声空之上无质碍法既 <lb ed="X" n="0894c17"/>证<note place="inline">437</note>有義。如何非表故。不取表违理失也。</p> <lb ed="X" n="0894c18"/><p xml:id="pX53p0894c1801">言违教者。理门论云。<note place="inline">439</note>前取遮表。後唯取遮。 <lb ed="X" n="0894c19"/>解云。有義比量喩中前同法喩。<note place="inline">440</note>有義故具取遮 <lb ed="X" n="0894c20"/>表。後异法喩异二立故。许取遮故依彼论。<note place="inline">441</note>此 <lb ed="X" n="0894c21"/>论亦云。此中常言表非无常非所作言表无所作。 <lb ed="X" n="0894c22"/>既<note place="inline">442</note>有義喩论取遮表故取遮。违教失也。</p> <lb ed="X" n="0894c23"/><p xml:id="pX53p0894c2301">问。萨婆多对无空论者。立空是常。非所作 <lb ed="X" n="0894c24"/>故。敌论非作不许有表。此因<note place="inline">444</note>应有随一不成耶。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0895a" n="0895a"/> <lb ed="X" n="0895a01"/><p xml:id="pX53p0895a0101">答。既用非作为有義因故。对无空<note place="inline">445</note>是随一不 <lb ed="X" n="0895a02"/>过也。</p> <lb ed="X" n="0895a03"/> <lb ed="X" n="0895a04"/><p xml:id="pX53p0895a0401"><note place="inline">446</note>因明入正理论略抄。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0895a05"/> <lb ed="X" n="0895a06"/> <lb ed="X" n="0895a07"/> <lb ed="X" n="0895a08"/> <lb ed="X" n="0895a09"/> <lb ed="X" n="0895a10"/> <lb ed="X" n="0895a11"/> <lb ed="X" n="0895a12"/> <lb ed="X" n="0895a13"/> <lb ed="X" n="0895a14"/> <lb ed="X" n="0895a15"/> <lb ed="X" n="0895a16"/> <lb ed="X" n="0895a17"/> <lb ed="X" n="0895a18"/> <lb ed="X" n="0895a19"/> <lb ed="X" n="0895a20"/> <lb ed="X" n="0895a21"/> <lb ed="X" n="0895a22"/> <lb ed="X" n="0895a23"/> <lb ed="X" n="0895a24"/> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0895b" n="0895b"/> <lb ed="X" n="0895b01"/> <lb ed="X" n="0895b02"/> <lb ed="X" n="0895b03"/> <lb ed="X" n="0895b04"/> <lb ed="X" n="0895b05"/><cb:div type="w"><cb:mulu type="附文" level="1">因明入正理论後疏</cb:mulu><head>因明入正理论後疏</head> <lb ed="X" n="0895b06"/> <lb ed="X" n="0895b07"/><p xml:id="pX53p0895b0701"><note place="inline">01</note>因明入正理论後疏</p><byline cb:type="author">慈门寺沙门净眼<g ref="#CB18810">续</g>撰</byline> <lb ed="X" n="0895b08"/><p xml:id="pX53p0895b0801"><note place="inline">02</note>论云。如是等似宗因喩言非正能立。</p> <lb ed="X" n="0895b09"/><p xml:id="pX53p0895b0901">述曰。上来别解法。<note place="inline">03</note>此即总结也。总指前过。 <lb ed="X" n="0895b10"/>故称如是。所言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0895001" n="0895001"/>等者。略有三释。一云。<note place="inline">04</note>似宗 <lb ed="X" n="0895b11"/>因喩。是其总名。三十三过是其别称。擧总等 <lb ed="X" n="0895b12"/>别。故称等<note place="inline">05</note>也。一云。此中且约声等辩过。虽 <lb ed="X" n="0895b13"/>声色等辩失皆然。擧此<note place="inline">06</note>等馀。故言等也。一云。 <lb ed="X" n="0895b14"/>三十三种摄过不周。且如宗中有犯一犯多<note place="inline">07</note>等。 <lb ed="X" n="0895b15"/>不成因中有全分一分等。不定因中有自共他共 <lb ed="X" n="0895b16"/>等。相违因<note place="inline">08</note>中有违三违四等。喩过之中有两俱 <lb ed="X" n="0895b17"/>随一等。今旦擧此一连。<note place="inline">09</note>等馀多例。故称等也。</p> <lb ed="X" n="0895b18"/><p xml:id="pX53p0895b1801">既所显之理有过。能诠之言称似。故<note place="inline">10</note>似宗因 <lb ed="X" n="0895b19"/>喩非正能立也。</p> <lb ed="X" n="0895b20"/><p xml:id="pX53p0895b2001">论云。复次为自开悟。当知唯有现<note place="inline">11</note>比二量者。</p> <lb ed="X" n="0895b21"/><p xml:id="pX53p0895b2101">述曰。上来已解真似能立。自下复次解颂中 <lb ed="X" n="0895b22"/>真<note place="inline">12</note>似二量。</p> <lb ed="X" n="0895b23"/><p xml:id="pX53p0895b2301">问。论中先明真似立破。後辩真似二量。何 <lb ed="X" n="0895b24"/>故长行解<note place="inline">13</note>释诵<g ref="#CB18767">⧈</g>偈文。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0895c" n="0895c"/> <lb ed="X" n="0895c01"/><p xml:id="pX53p0895c0101">答言。依类结解。就義便自悟悟他是结<note place="inline">14</note>言之 <lb ed="X" n="0895c02"/>義类。解真似量。籍二立以言兴也。故释其比 <lb ed="X" n="0895c03"/>量中云。<note place="inline">15</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0895002" n="0895002"/><note place="inline">→</note>相有三种。如前以<note place="inline">←</note>说。解似比量中云。 <lb ed="X" n="0895c04"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0895003" n="0895003"/><note place="inline">→</note>似因多种、如前已<note place="inline">←</note>说。故知长<note place="inline">16</note>行解義便也。又 <lb ed="X" n="0895c05"/>解长行之中言。明内有真似之量。外有正<note place="inline">17</note>似之 <lb ed="X" n="0895c06"/>言。若不诵其偈文。不显内外。问先相由也。 <lb ed="X" n="0895c07"/>集论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0895004" n="0895004"/>云。能立<note place="inline">18</note>有八。现比等量。亦入其中。故 <lb ed="X" n="0895c08"/>知长行为显内外德先相由也。</p> <lb ed="X" n="0895c09"/><p xml:id="pX53p0895c0901"><note place="inline">19</note>将释论文。先解现比二量義。略作三门分别。 <lb ed="X" n="0895c10"/>一明立二量意。<note place="inline">20</note>二释二量名。三出二量体。言 <lb ed="X" n="0895c11"/>立二量意者。依西方诸师。立<note place="inline">21</note>量数不同。且如 <lb ed="X" n="0895c12"/>数论师及<name role="" type="person">世亲</name>菩萨等。立有三量。一者现量。 <lb ed="X" n="0895c13"/><note place="inline">22</note>谓量现境。二者比量。谓籍三相比决而知。三 <lb ed="X" n="0895c14"/>者圣教量。谓<note place="inline">23</note>籍圣人言教方知。如无色界等。 <lb ed="X" n="0895c15"/>若不因圣教。何以得知。故<note place="inline">24</note>離现比之外别立圣 <lb ed="X" n="0895c16"/>教量也。或有立其四量。谓即于前三量<note place="inline">25</note>之外。 <lb ed="X" n="0895c17"/>别立譬喩量。如世说言。山中有野牛。馀人问 <lb ed="X" n="0895c18"/>言。野牛如何。<note place="inline">26</note>彼即答云。如似家牛。但角细 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0896a" n="0896a"/> <lb ed="X" n="0896a01"/>异。故与家牛异。此既应譬<note place="inline">27</note>即解。不因三相而 <lb ed="X" n="0896a02"/>知。故離前三立此量也。或有立其五量。<note place="inline">28</note>谓即 <lb ed="X" n="0896a03"/>于前四量之外。更立義准量。如言声是无常。 <lb ed="X" n="0896a04"/>所作<note place="inline">29</note>性故。诸所作者皆是无常。譬如甁等。若 <lb ed="X" n="0896a05"/>是其常。必无所作。<note place="inline">30</note>如虚空等。因此比量。即 <lb ed="X" n="0896a06"/>知无常。義准亦知无我。诸无常者<note place="inline">31</note>必无我故。 <lb ed="X" n="0896a07"/>故離前四立此量也。或有立其六量。谓即于前 <lb ed="X" n="0896a08"/>五量<note place="inline">32</note>之外。别立有性量。如言房中有物。开门 <lb ed="X" n="0896a09"/>见物果。如所言既称<note place="inline">33</note>有为量。有故離前五立此 <lb ed="X" n="0896a10"/>量也。或有立其七量。谓即于<note place="inline">34</note>前六量之外。别 <lb ed="X" n="0896a11"/>立无性之量。如言房中无物。开门见无果。如 <lb ed="X" n="0896a12"/><note place="inline">35</note>所言既称无而量无。故離前六量外别立此量也。 <lb ed="X" n="0896a13"/>或有立<note place="inline">36</note>其八量。谓即于前七量之外别立呼召量。 <lb ed="X" n="0896a14"/>如呼牛<anchor xml:id="nkr_note_add_0896a1401" n="0896a1401"/><anchor xml:id="beg0896a1401" n="0896a1401"/>牛<anchor xml:id="end0896a1401"/>至召<note place="inline">37</note>马<anchor xml:id="nkr_note_add_0896a1402" n="0896a1402"/><anchor xml:id="beg0896a1402" n="0896a1402"/>马<anchor xml:id="end0896a1402"/>来。既称呼而成。故離前七 <lb ed="X" n="0896a15"/>量外立此量也。</p> <lb ed="X" n="0896a16"/><p xml:id="pX53p0896a1601">若依陈那<note place="inline">38</note>及<name role="" type="person">商羯罗</name>主菩萨等。唯立二量。一 <lb ed="X" n="0896a17"/>名现量。二者比量。何因<note place="inline">39</note>唯立二量。为一切诸 <lb ed="X" n="0896a18"/>法有二种相。一者自相。二者共相。量<note place="inline">40</note>自相者。 <lb ed="X" n="0896a19"/>名为现量。量共相者。名为比量。圣教量等。 <lb ed="X" n="0896a20"/>皆量共<note place="inline">41</note>相。故離比量。更不立馀。</p> <lb ed="X" n="0896a21"/><p xml:id="pX53p0896a2101">若为别知立馀量者。别知诸法定<note place="inline">42</note>唯有八。今 <lb ed="X" n="0896a22"/>據总摄立其现比故。彼八种此二所收。故理门 <lb ed="X" n="0896a23"/>论云。 <lb ed="X" n="0896a24"/>为<note place="inline">43</note>自开悟唯有现量及与比量。彼声喩等摄在此 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0896b" n="0896b"/> <lb ed="X" n="0896b01"/>中。故唯<note place="inline">44</note>二量。由此能了自共相故。非離此二 <lb ed="X" n="0896b02"/>别有所量。为了知彼更立<note place="inline">45</note>馀量。</p> <lb ed="X" n="0896b03"/><p xml:id="pX53p0896b0301">此文但约散心分自共相为二量境也。言自相 <lb ed="X" n="0896b04"/>共相<note place="inline">46</note>者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0896005" n="0896005"/>泛论自共。有其三种。一者处自相。 <lb ed="X" n="0896b05"/>即如色处不该馀处。故<note place="inline">47</note>言处自相。苦空无常等。 <lb ed="X" n="0896b06"/>通色心等皆有。故称共相。二事<note place="inline">48</note>自相。即处自 <lb ed="X" n="0896b07"/>相中靑黄等别事不同。名事自相。总色自相<note place="inline">49</note>转 <lb ed="X" n="0896b08"/>名共相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0896006" n="0896006"/>三自相自相。即于前事自相之中。旦 <lb ed="X" n="0896b09"/>如眼识所<note place="inline">50</note>缘之靑。现所缘者。不通馀靑。亦不 <lb ed="X" n="0896b10"/>为名言之所诠及即是<note place="inline">51</note>靑自相中之自相。前事自 <lb ed="X" n="0896b11"/>相等。转名共相。为名言等之所<note place="inline">52</note>及故。是假共 <lb ed="X" n="0896b12"/>相。且于色处作此宣说。虽例馀。亦有如此三 <lb ed="X" n="0896b13"/><note place="inline">53</note>自共相。虽处既尔。于界及蕴随其所应他此分 <lb ed="X" n="0896b14"/>别。</p> <lb ed="X" n="0896b15"/><p xml:id="pX53p0896b1501">今言自<note place="inline">54</note>相者。但取第三自相自相。不为名言 <lb ed="X" n="0896b16"/>所及者。为现量境。言共<note place="inline">55</note>相者。但为名言所诠。 <lb ed="X" n="0896b17"/>假共相者。为比量境。</p> <lb ed="X" n="0896b18"/><p xml:id="pX53p0896b1801">问。处之与事定<note place="inline">56</note>非五识现量所得耶。</p> <lb ed="X" n="0896b19"/><p xml:id="pX53p0896b1901">答。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0896007" n="0896007"/>自相自相中。处事即为现量所得。总<note place="inline">57</note>处 <lb ed="X" n="0896b20"/>总事。非五识境。为此偏约<anchor xml:id="nkr_note_add_0896b2001" n="0896b2001"/><anchor xml:id="beg0896b2001" n="0896b2001"/>自相自相<anchor xml:id="end0896b2001"/>说也。故 <lb ed="X" n="0896b21"/>理门论云。</p> <lb ed="X" n="0896b22"/><p xml:id="pX53p0896b2201">由不共<note place="inline">58</note>缘。现现别转。故名现量。</p> <lb ed="X" n="0896b23"/><p xml:id="pX53p0896b2301">问。若尔者何因对法论云。问于一一根<note place="inline">59</note>门种 <lb ed="X" n="0896b24"/>种之境界。但现在前。于此多境。为有多识。 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0896c" n="0896c"/> <lb ed="X" n="0896c01"/>次第而起。为俱<note place="inline">60</note>起耶。</p> <lb ed="X" n="0896c02"/><p xml:id="pX53p0896c0201">答。唯有一识。种种行相俱时而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0896008" n="0896008"/>起。此文既 <lb ed="X" n="0896c03"/>违别转之義。<note place="inline">61</note>如何会释。答。虽同时取行相各 <lb ed="X" n="0896c04"/>别。不总相缘故无有过。</p> <lb ed="X" n="0896c05"/><p xml:id="pX53p0896c0501"><note place="inline">62</note>又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0896009" n="0896009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0896009" n="0896009"/>瑜伽论菩萨地云。随事取随如取。不作 <lb ed="X" n="0896c06"/>此念。此事此如何者。谓<note place="inline">63</note>随事取者缘依他性误 <lb ed="X" n="0896c07"/>得。随如取者。缘圆成实性真得。其现<note place="inline">64</note>量观内 <lb ed="X" n="0896c08"/>证。離言故不分别此事此如也。</p> <lb ed="X" n="0896c09"/><p xml:id="pX53p0896c0901">又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0896010" n="0896010"/>对法论云。不待<note place="inline">65</note>名言此馀根境。是实有 <lb ed="X" n="0896c10"/>義。谓待名言此馀根境。是假有義。</p> <lb ed="X" n="0896c11"/><p xml:id="pX53p0896c1101"><note place="inline">66</note>又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0896011" n="0896011"/>法花经云。诸法寂灭相。不可以言宣。 <lb ed="X" n="0896c12"/>以方便力故。为五比丘<note place="inline">67</note>说。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0897a" n="0897a"/> <lb ed="X" n="0897a01"/><p xml:id="pX53p0897a0101">又。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0897012" n="0897012"/>大小因明论皆云。此中现量。谓无分别。 <lb ed="X" n="0897a02"/>若有正知于色<note place="inline">68</note>等義。離名种等所有分别。现现 <lb ed="X" n="0897a03"/>别转。故名现量。</p> <lb ed="X" n="0897a04"/><p xml:id="pX53p0897a0401">准上经论。<note place="inline">69</note>实法不为名言所诠。复言现量缘 <lb ed="X" n="0897a05"/>離言境。故知自相是離言<note place="inline">70</note>境。名言所及既是假 <lb ed="X" n="0897a06"/>有。复言比量缘假共相。故知共<note place="inline">71</note>相是言诠境。 <lb ed="X" n="0897a07"/>此即是第一释立二量意。</p> <lb ed="X" n="0897a08"/><p xml:id="pX53p0897a0801"><note place="inline">72</note>第二释二量名者。初释现量。後释比量。言 <lb ed="X" n="0897a09"/>现量者。理门论及<note place="inline">73</note>入正理论皆云。现现别转。 <lb ed="X" n="0897a10"/>故名现量。诸大德等略有三释。</p> <lb ed="X" n="0897a11"/><p xml:id="pX53p0897a1101">一云。同时<note place="inline">74</note>心王及心所法。各自现影不同故。 <lb ed="X" n="0897a12"/>言现现别转。此释恐不当。其理<note place="inline">75</note>先释现量名心 <lb ed="X" n="0897a13"/>不得该于比量。其比量上亦有同时心王心所各 <lb ed="X" n="0897a14"/><note place="inline">76</note>自现影别转之義。故知此解不当也。</p> <lb ed="X" n="0897a15"/><p xml:id="pX53p0897a1501">一云。五识依现在根量度<note place="inline">77</note>五尘等。故言现现 <lb ed="X" n="0897a16"/>别转。此即依现之量。名为现量。即依仕释也。 <lb ed="X" n="0897a17"/><note place="inline">78</note>此亦不当理。此释亦该于比量。具如意识起比 <lb ed="X" n="0897a18"/>量时。亦依现在末<note place="inline">79</note>那为根。应名现量。若依小 <lb ed="X" n="0897a19"/>乘可作是释。以彼唯依过去意根。若尔<note place="inline">80</note>大乘意 <lb ed="X" n="0897a20"/>识亦通依过去意根。何故唯约末那而生此难。 <lb ed="X" n="0897a21"/>若尔<note place="inline">81</note>五识亦依过去意根。应不名为依现之量。 <lb ed="X" n="0897a22"/>若言五识虽依过去<note place="inline">82</note>而就不共五根为名。故依现 <lb ed="X" n="0897a23"/>者亦应意识毕竟不得名为现<note place="inline">83</note>量。<note place="inline">宗。</note>以依意根 <lb ed="X" n="0897a24"/>故。<note place="inline">因。</note>诸依意根者皆非现量。犹如比量。<note place="inline">同 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0897b" n="0897b"/> <lb ed="X" n="0897b01"/>喩。</note>是<note place="inline">84</note>故不得以依现故名为现量。故此解不当 <lb ed="X" n="0897b02"/>也。</p> <lb ed="X" n="0897b03"/><p xml:id="pX53p0897b0301">一云。现在五识量现<note place="inline">85</note>五尘。故言现现别转名 <lb ed="X" n="0897b04"/>为现量。此即现是量。名为现量。即<note place="inline">86</note>持业释也。 <lb ed="X" n="0897b05"/>此释亦不当理。该比量故。意识比知烟下火时。 <lb ed="X" n="0897b06"/>岂非现<note place="inline">87</note>在。此亦应名现即是量。故此解亦不当 <lb ed="X" n="0897b07"/>理也。</p> <lb ed="X" n="0897b08"/><p xml:id="pX53p0897b0801">今解云。色等诸<note place="inline">88</note>法一一自相不为共相之所覆。 <lb ed="X" n="0897b09"/>故各<anchor xml:id="nkr_note_add_0897b0901" n="0897b0901"/><anchor xml:id="beg0897b0901" n="0897b0901"/>各<anchor xml:id="end0897b0901"/>显现故名现现。五识等识于<note place="inline">89</note>显现境各别 <lb ed="X" n="0897b10"/>转。故言现现别转。此即量现之量。故名现量。 <lb ed="X" n="0897b11"/>此<note place="inline">90</note>即依仕释也。</p> <lb ed="X" n="0897b12"/><p xml:id="pX53p0897b1201">又释。现量之心取二境分明显现勝过比量。 <lb ed="X" n="0897b13"/>故称<note place="inline">91</note>现现别转也。此现即是量。故名现量。此 <lb ed="X" n="0897b14"/>即持业释也。此别转言<note place="inline">92</note>且據散说。若约定论。 <lb ed="X" n="0897b15"/>总缘亦得此如後说。</p> <lb ed="X" n="0897b16"/><p xml:id="pX53p0897b1601">言比量者。不能亲<note place="inline">93</note>证。数度而知。此即是量。 <lb ed="X" n="0897b17"/>故称比量。此即持业释也。此即第二<note place="inline">94</note>释二量名。</p> <lb ed="X" n="0897b18"/><p xml:id="pX53p0897b1801">第三出二量体者。于中有三。一约定散出体。 <lb ed="X" n="0897b19"/>二约<note place="inline">95</note>八识明性。三约四分及能量量果等分别。</p> <lb ed="X" n="0897b20"/><p xml:id="pX53p0897b2001">初约定散出体者。一切<note place="inline">96</note>定心皆是现量。以取 <lb ed="X" n="0897b21"/>境明白故。理门论云。诸修定者。離教分别。 <lb ed="X" n="0897b22"/><note place="inline">97</note>皆是现量。故知定心皆是现量。</p> <lb ed="X" n="0897b23"/><p xml:id="pX53p0897b2301">问。定心缘无常苦等共<note place="inline">98</note>相之境。为是现量。 <lb ed="X" n="0897b24"/>为是比量。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0897c" n="0897c"/> <lb ed="X" n="0897c01"/><p xml:id="pX53p0897c0101">答。依西方诸师。有两释不同。一<note place="inline">99</note>上古诸师 <lb ed="X" n="0897c02"/>释云。无勝方便缘苦无常等果是正证。故非证 <lb ed="X" n="0897c03"/>量。复<note place="inline">100</note>正体智证得苦等真如。真如非一非多。 <lb ed="X" n="0897c04"/>但缘一真如。故是自相境。亦<note place="inline">101</note>是现量。準此释 <lb ed="X" n="0897c05"/>顺抉择分定心及後得智缘假共相。亦非现量<note place="inline">102</note>也。 <lb ed="X" n="0897c06"/>二戒贤师释云。若约散心分自共相是二量境。 <lb ed="X" n="0897c07"/>若约定心<note place="inline">103</note>缘自缘共。皆现量收。</p> <lb ed="X" n="0897c08"/><p xml:id="pX53p0897c0801">今评二释。後解为正。若依前释。即违<note place="inline">104</note>教理。 <lb ed="X" n="0897c09"/>瑜伽论说定心是知摄。又云。见知是现量。觉 <lb ed="X" n="0897c10"/><note place="inline">105</note>是比量。闻是教量。若说定心通现比量。应说 <lb ed="X" n="0897c11"/>定心通觉知摄。及现比<note place="inline">106</note>收。此即违教也。又。 <lb ed="X" n="0897c12"/>诸佛种智。为唯现量。为通比耶。若唯现量。 <lb ed="X" n="0897c13"/><note place="inline">107</note>应不缘甁衣军林舍宅等。何名种智。若许缘者。 <lb ed="X" n="0897c14"/>即是缘假<note place="inline">108</note>共相。何名现量。若通比量者。诸<persName>佛</persName> <lb ed="X" n="0897c15"/>种智<g ref="#CB18767">⧈</g>明觉照。定可比<note place="inline">109</note>度方乃决知故。<persName>佛</persName>之心 <lb ed="X" n="0897c16"/>不通比量。一切诸<persName>佛</persName>无不定心。<persName>佛</persName>心缘假。既 <lb ed="X" n="0897c17"/><note place="inline">110</note>唯现量。故知馀定不通比量。此即违理也。由 <lb ed="X" n="0897c18"/>此故知。後释为正<note place="inline">111</note>耳。</p> <lb ed="X" n="0897c19"/><p xml:id="pX53p0897c1901">问。若依後释。定心缘假共相。亦名现量者。 <lb ed="X" n="0897c20"/>何故此论释似现<note place="inline">112</note>量中云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0897013" n="0897013"/>由彼于義不似自相为 <lb ed="X" n="0897c21"/>境界故。名似现量。</p> <lb ed="X" n="0897c22"/><p xml:id="pX53p0897c2201">答。散心暗弱<note place="inline">113</note>取境俘识缘假共相。必由比知 <lb ed="X" n="0897c23"/>妄。谓现证故非真量。定心<note place="inline">114</note>明白深取所缘。纵 <lb ed="X" n="0897c24"/>取共相。必由现证。论约散说。亦不相违。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0898a" n="0898a"/> <lb ed="X" n="0898a01"/><p xml:id="pX53p0898a0101"><note place="inline">115</note>问。论文既云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898014" n="0898014"/><note place="inline">→</note>诸修定者。離教分别。皆是 <lb ed="X" n="0898a02"/>现量<note place="inline">←</note>者。<persName>佛</persName>心既是定心<note place="inline">116</note>说法必缘其教。定心不 <lb ed="X" n="0898a03"/>離其教。应非现量所收。</p> <lb ed="X" n="0898a04"/><p xml:id="pX53p0898a0401">答。<persName>佛</persName>心缘教<note place="inline">117</note>唯<g ref="#CB18767">⧈</g><g ref="#CB18767">⧈</g><g ref="#CB18767">⧈</g>。非是籍言。方缘定 <lb ed="X" n="0898a05"/>境。故知望定境。终是離教<note place="inline">118</note>也。若约散心分别 <lb ed="X" n="0898a06"/>现量等。即通现量比量及非量也。此即是<note place="inline">119</note>约定 <lb ed="X" n="0898a07"/>散分别现比二量。</p> <lb ed="X" n="0898a08"/><p xml:id="pX53p0898a0801">第二约八识辨体者。眼等五识及阿<note place="inline">120</note>赖耶识。 <lb ed="X" n="0898a09"/>若定若散。若因若果。若漏若无漏。皆现量摄。 <lb ed="X" n="0898a10"/>以離名<note place="inline">121</note>言种类分别。证自相境故。</p> <lb ed="X" n="0898a11"/><p xml:id="pX53p0898a1101">问。五识烦恼与无明俱既违境起。<note place="inline">122</note>何名现量。</p> <lb ed="X" n="0898a12"/><p xml:id="pX53p0898a1201">答。烦恼自缘顺远境起<g ref="#CB18767">⧈</g>。不违色等。谓非 <lb ed="X" n="0898a13"/>色等违<note place="inline">123</note>顺远边自是无明称色等边。<g ref="#CB18767">⧈</g>是现量。 <lb ed="X" n="0898a14"/>末那散位见分<note place="inline">124</note>唯是非量。自证证自证分一向现 <lb ed="X" n="0898a15"/>量。以内缘離分别故。若<note place="inline">125</note>在定位。一向现量。 <lb ed="X" n="0898a16"/>平等性智唯内证故。</p> <lb ed="X" n="0898a17"/><p xml:id="pX53p0898a1701">第六意识。若在定位。<note place="inline">126</note>一向现量。若在散位。 <lb ed="X" n="0898a18"/>与率尔五识同时任运缘境。是现量<note place="inline">127</note>摄。以離名 <lb ed="X" n="0898a19"/>言种类分别缘自相境故。若起闻思两慧称境比 <lb ed="X" n="0898a20"/><note place="inline">128</note>知。意识见分是比量摄。以比度心缘共相故。 <lb ed="X" n="0898a21"/>若自证分证<note place="inline">129</note>自证分。是现量摄。以内缘故。若 <lb ed="X" n="0898a22"/>起人法二执之心。见分唯是<note place="inline">130</note>非量所摄。自证证 <lb ed="X" n="0898a23"/>自证分现量所收。以内缘故。此中八识既如此 <lb ed="X" n="0898a24"/>判<note place="inline">131</note>同时心所一唯识论。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0898b" n="0898b"/> <lb ed="X" n="0898b01"/><p xml:id="pX53p0898b0101">第三约四分及能量所量量果分别者。<note place="inline">132</note>于中有 <lb ed="X" n="0898b02"/>二。初约诸大小乘废立四分。後正约四分分别。</p> <lb ed="X" n="0898b03"/><p xml:id="pX53p0898b0301"><note place="inline">133</note>就初废立四分中。总有六義不同。初義如二 <lb ed="X" n="0898b04"/>十部小乘之中正量部中。<note place="inline">134</note>唯立见分。不立相分。 <lb ed="X" n="0898b05"/>何以得知。旦如馀十九部。缘境之时。皆言于 <lb ed="X" n="0898b06"/><note place="inline">135</note>心起境行相。缘行相心即名行解。行相即当大 <lb ed="X" n="0898b07"/>乘相分。行解即当<note place="inline">136</note>大乘见分。若如正量部。缘 <lb ed="X" n="0898b08"/>心外境。应缘其境不起行相。故知有<note place="inline">137</note>见而无相 <lb ed="X" n="0898b09"/>分。大乘破云。眼识必定不能缘色<note place="inline">宗。</note>以不作 <lb ed="X" n="0898b10"/>色行相<note place="inline">138</note>故。<note place="inline">因。</note>诸不作色行相者。皆不能缘色。 <lb ed="X" n="0898b11"/>犹如耳识<note place="inline">同喩。</note>既有此过。<note place="inline">139</note>故知缘境心有行相。</p> <lb ed="X" n="0898b12"/><p xml:id="pX53p0898b1201">第二唯相分不立见分。如大乘中淸辩<note place="inline">140</note>菩萨说。 <lb ed="X" n="0898b13"/>缘境时但似境起。即是能缘非離似境。更有见 <lb ed="X" n="0898b14"/>分。名为能<note place="inline">141</note>缘。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898015" n="0898015"/>唯识论中破此義云。</p> <lb ed="X" n="0898b15"/><p xml:id="pX53p0898b1501">若心心所。无能缘相。应不能缘。如虚空<note place="inline">142</note>等。 <lb ed="X" n="0898b16"/>或虚空等应亦能缘。</p> <lb ed="X" n="0898b17"/><p xml:id="pX53p0898b1701">准斯论文。此義非正也。</p> <lb ed="X" n="0898b18"/><p xml:id="pX53p0898b1801">第三相见<note place="inline">143</note>俱不立。如安慧菩萨唯立识自体。 <lb ed="X" n="0898b19"/>是依他起。相见二分。是遍计<note place="inline">144</note>所执。以正智证。 <lb ed="X" n="0898b20"/>如不作能缘所缘解。故为此安慧菩萨言。八识 <lb ed="X" n="0898b21"/>相见<note place="inline">145</note>皆是遍计所执所摄。自证分是依他起所收。 <lb ed="X" n="0898b22"/>护法菩萨等破云。若<note place="inline">146</note>尔诸<persName>佛</persName>後得智心亦有身土 <lb ed="X" n="0898b23"/>等相分。能缘身土等见分。亦应诸<note place="inline">147</note><persName>佛</persName>未遣遍计 <lb ed="X" n="0898b24"/>执心。诸<persName>佛</persName>既遣执心。由有相见分等。故知相 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0898c" n="0898c"/> <lb ed="X" n="0898c01"/>见非<note place="inline">148</note>遍计所执也。</p> <lb ed="X" n="0898c02"/><p xml:id="pX53p0898c0201">第四相见俱立。如无著菩萨及难陀菩萨等。 <lb ed="X" n="0898c03"/>幷立<note place="inline">149</note>有相见二分。故摄大乘论本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898016" n="0898016"/>云。</p> <lb ed="X" n="0898c04"/><p xml:id="pX53p0898c0401">复次云何安立。如是诸识成唯<note place="inline">150</note>识性。略由三 <lb ed="X" n="0898c05"/>相。一由唯识无有義故。二由二性有相有见二 <lb ed="X" n="0898c06"/>识别<note place="inline">151</note>故。三由种种行相而生起故。</p> <lb ed="X" n="0898c07"/><p xml:id="pX53p0898c0701">準此文故知无著菩萨立相见二<note place="inline">152</note>分。</p> <lb ed="X" n="0898c08"/><p xml:id="pX53p0898c0801">又经<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898017" n="0898017"/>云。</p> <lb ed="X" n="0898c09"/><p xml:id="pX53p0898c0901">一切唯有觉 所觉義皆无 能觉所觉分 各 <lb ed="X" n="0898c10"/>自然而转。</p> <lb ed="X" n="0898c11"/><p xml:id="pX53p0898c1101"><note place="inline">153</note>此文既云。能觉所觉分。各自然而转。故知 <lb ed="X" n="0898c12"/>有其相见二分。</p> <lb ed="X" n="0898c13"/><p xml:id="pX53p0898c1301"><note place="inline">154</note>第五陈那菩萨立有三分。彼云。相分为所缘。 <lb ed="X" n="0898c14"/>见为能缘。其见分<note place="inline">155</note>既不能自缘。应无有量果。 <lb ed="X" n="0898c15"/>又见分若无能缘。量果应不<g ref="#CB18767">⧈</g><note place="inline">156</note><g ref="#CB18767">⧈</g><g ref="#CB18767">⧈</g>所处事故。 <lb ed="X" n="0898c16"/>应别立自证分。谓相分为所量。见分为能<note place="inline">157</note>量。 <lb ed="X" n="0898c17"/>自证分为量果。故陈那菩萨所造集量论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0898018" n="0898018"/>云。</p> <lb ed="X" n="0898c18"/><p xml:id="pX53p0898c1801"><note place="inline">158</note>似境相所量 能取相自证 即能量及果 此 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0899a" n="0899a"/> <lb ed="X" n="0899a01"/>三体无别。</p> <lb ed="X" n="0899a02"/><p xml:id="pX53p0899a0201">解云。似境相所量是<note place="inline">159</note>相分。能取相是见分。 <lb ed="X" n="0899a03"/>自证是自证分。即能量明见分为能<note place="inline">160</note>量。量果明 <lb ed="X" n="0899a04"/>自证分为量果。此三体无别明不離识也。</p> <lb ed="X" n="0899a05"/><p xml:id="pX53p0899a0501">第六<note place="inline">161</note>立有四分了。则是亲光菩萨及护法菩萨 <lb ed="X" n="0899a06"/>等義。彼立云。如以见分<note place="inline">162</note>无能缘立有自证分義。 <lb ed="X" n="0899a07"/>亦以自证分无能缘故须立证自证<note place="inline">163</note>分。故彼引经 <lb ed="X" n="0899a08"/>文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0899019" n="0899019"/>云。</p> <lb ed="X" n="0899a09"/><p xml:id="pX53p0899a0901">众生心二性 内外一切分 所取能取缠 见 <lb ed="X" n="0899a10"/>种种<note place="inline">164</note>差别。</p> <lb ed="X" n="0899a11"/><p xml:id="pX53p0899a1101">解云。众生心二性者。心有能缘所缘。或外 <lb ed="X" n="0899a12"/>分或内分二性故也。<note place="inline">165</note>内外一切分者。相分见分 <lb ed="X" n="0899a13"/>为外分。相分体外故称外。见分缘外<note place="inline">166</note>故称外。 <lb ed="X" n="0899a14"/>自证证自是内分。若体若缘俱是内故。内分外 <lb ed="X" n="0899a15"/>分俱非<note place="inline">167</note>一故。称一切分也。所取能取缠者。为 <lb ed="X" n="0899a16"/>所取能取缠缚心故也。见种种<note place="inline">168</note>差别者。于能缘 <lb ed="X" n="0899a17"/>中见分取境。或现或比或量非量种非一故。称 <lb ed="X" n="0899a18"/><note place="inline">169</note>见种种差别也。據此经文立四分義。</p> <lb ed="X" n="0899a19"/><p xml:id="pX53p0899a1901">问。若以自证分无能缘故。<note place="inline">170</note>立证自证分者。 <lb ed="X" n="0899a20"/>亦应证自证无能缘故。须立第五分。如是<note place="inline">171</note>便有 <lb ed="X" n="0899a21"/>无穷之过。</p> <lb ed="X" n="0899a22"/><p xml:id="pX53p0899a2201">答。证自证分缘自证分时。自证分有其<note place="inline">172</note>两用 <lb ed="X" n="0899a23"/>一缘见分用。二有却缘证自证分用故。不须立 <lb ed="X" n="0899a24"/>第五分也。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0899b" n="0899b"/> <lb ed="X" n="0899b01"/><p xml:id="pX53p0899b0101"><note place="inline">173</note>问。若尔见分亦有两用。一缘相分。二缘自 <lb ed="X" n="0899b02"/>证。应不须立第四分<note place="inline">174</note>也。</p> <lb ed="X" n="0899b03"/><p xml:id="pX53p0899b0301"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0899020" n="0899020"/>问。若尔见分缘相分。却缘自证分。即有同 <lb ed="X" n="0899b04"/>一时一分亦是量<note place="inline">175</note>非量过。何者且如见分起我法 <lb ed="X" n="0899b05"/>执时。不能称其相分解故。故<note place="inline">176</note>非是量。复能却 <lb ed="X" n="0899b06"/>缘自证也。即是其量。岂可一分于一时中<note place="inline">177</note>亦量 <lb ed="X" n="0899b07"/>非量。为避此过。见分不得却缘自证也。若自 <lb ed="X" n="0899b08"/>证分缘见<note place="inline">178</note>分时。亦是其量缘证自证分亦是其量。 <lb ed="X" n="0899b09"/>所以自证得再缘也。</p> <lb ed="X" n="0899b10"/><p xml:id="pX53p0899b1001"><note place="inline">179</note>问。若尔见分起非量时可不许再缘。正是量 <lb ed="X" n="0899b11"/>时。应得再缘耶。</p> <lb ed="X" n="0899b12"/><p xml:id="pX53p0899b1201"><note place="inline">180</note>答。见分假令是量不妨或是比量所摄。若缘 <lb ed="X" n="0899b13"/>自证分定是<note place="inline">181</note>现量。岂可一分亦名现比。若自证 <lb ed="X" n="0899b14"/>分缘见分时及缘证自俱<note place="inline">182</note>现量。所以自证得再缘 <lb ed="X" n="0899b15"/>也。</p> <lb ed="X" n="0899b16"/><p xml:id="pX53p0899b1601">问。若彼见分是比量时。不许<note place="inline">183</note>再缘五识转耶。 <lb ed="X" n="0899b17"/>既是现量应得再缘耶。</p> <lb ed="X" n="0899b18"/><p xml:id="pX53p0899b1801">答。见分相分俱名<note place="inline">184</note>外分。自证证自是内外分 <lb ed="X" n="0899b19"/>收。见分体。虽是内。缘外故称外分。若<note place="inline">185</note>许见 <lb ed="X" n="0899b20"/>分缘彼自证。即有缘内缘外通自证分。缘见分 <lb ed="X" n="0899b21"/>及缘证自<note place="inline">186</note>证分时。俱是缘内故。自证分通再缘 <lb ed="X" n="0899b22"/>也。</p> <lb ed="X" n="0899b23"/><p xml:id="pX53p0899b2301">问。此之四分。为同种生。<note place="inline">187</note>为别种生耶。</p> <lb ed="X" n="0899b24"/><p xml:id="pX53p0899b2401">答。有本质相分与见分别种生。无本质相<note place="inline">188</note>分 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0899c" n="0899c"/> <lb ed="X" n="0899c01"/>与见分同种。起见分自证证自证分。據用分三。 <lb ed="X" n="0899c02"/>據体是一。<note place="inline">189</note>同是识界。若是心所同是法界。故 <lb ed="X" n="0899c03"/>同种生。若别种生即有同时<note place="inline">190</note>同类之识。三体幷 <lb ed="X" n="0899c04"/>起过也。</p> <lb ed="X" n="0899c05"/><p xml:id="pX53p0899c0501">问。若三分同体。何因自体重缘自<note place="inline">191</note>体。如刀 <lb ed="X" n="0899c06"/>不自割。多力不能自负。云何自心重缘自体。</p> <lb ed="X" n="0899c07"/><p xml:id="pX53p0899c0701">答。心用<note place="inline">192</note>微细不可以世事。趣比况之。且如 <lb ed="X" n="0899c08"/>世间灯光照物。亦有自明何<note place="inline">193</note>废心。虽了境亦有 <lb ed="X" n="0899c09"/>自缘之義也。此即明其废立四分也。</p> <lb ed="X" n="0899c10"/><p xml:id="pX53p0899c1001">自下第二<note place="inline">194</note>正明分别现比二量及能量果果等義。 <lb ed="X" n="0899c11"/>先明二量。後明能量等。</p> <lb ed="X" n="0899c12"/><p xml:id="pX53p0899c1201"><note place="inline">195</note>明二量者。此四分中相分一向是二量所量。 <lb ed="X" n="0899c13"/>非是量体。见分一<note place="inline">196</note>种。若是意识。通其现量比 <lb ed="X" n="0899c14"/>量及非量。如前以说意识。自证<note place="inline">197</note>分证自证分皆 <lb ed="X" n="0899c15"/>是现量。其末那识散心见分一向非量。散<note place="inline">198</note>心自 <lb ed="X" n="0899c16"/>证证自证分及平等性智相应见分自证分证自证 <lb ed="X" n="0899c17"/>分一<note place="inline">199</note>向是其现量所摄。其五识及赖耶见分自证 <lb ed="X" n="0899c18"/>证自证分一切<note place="inline">200</note>皆是现量所摄。此即是其明四分 <lb ed="X" n="0899c19"/>出二量体也。</p> <lb ed="X" n="0899c20"/><p xml:id="pX53p0899c2001">次约四分。<note place="inline">201</note>辩能量所量及量果等分别者。相 <lb ed="X" n="0899c21"/>分一向是所量。见分唯<note place="inline">202</note>通能量所量不通量果。 <lb ed="X" n="0899c22"/>自证证自证分通能量所量及<note place="inline">203</note>量果也。且如相分 <lb ed="X" n="0899c23"/>是所量。见分是能量。自证分是量果。<note place="inline">204</note>见分是 <lb ed="X" n="0899c24"/>所量。自证分是能量。证自证分是量果。自证 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0900a" n="0900a"/> <lb ed="X" n="0900a01"/>分<note place="inline">205</note>是所量。证自证分是能量。自证分是<note place="inline">206</note>量果。 <lb ed="X" n="0900a02"/>证自证分是所量。自证分是能量。证自证分是 <lb ed="X" n="0900a03"/>量果也。</p> <lb ed="X" n="0900a04"/><p xml:id="pX53p0900a0401">上来。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900021" n="0900021"/>总约<note place="inline">207</note>八识明其四分。出二量体。辩能 <lb ed="X" n="0900a05"/>量所量量果分别。准其心王既<note place="inline">208</note>然同时心所等亦 <lb ed="X" n="0900a06"/>尔。</p> <lb ed="X" n="0900a07"/><p xml:id="pX53p0900a0701">上来正明二量義。</p> <lb ed="X" n="0900a08"/><p xml:id="pX53p0900a0801"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0900022" n="0900022"/>就解论文中分之为<note place="inline">209</note>二。初明立二量意。二正 <lb ed="X" n="0900a09"/>解真似二量。</p> <lb ed="X" n="0900a10"/><p xml:id="pX53p0900a1001">言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900023" n="0900023"/><note place="inline">→</note>复次为自开悟当知。<note place="inline">210</note>唯有现比二<note place="inline">←</note>量者。此 <lb ed="X" n="0900a11"/>即明立二量意也。谓凡<g ref="#CB18767">⧈</g>悟他。先论<note place="inline">211</note>自觉。觉 <lb ed="X" n="0900a12"/>之道不过二量。由证自相共相境故。遮声喩等 <lb ed="X" n="0900a13"/>所有<note place="inline">212</note>馀量。故称唯有现比量也。</p> <lb ed="X" n="0900a14"/><p xml:id="pX53p0900a1401">论曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900024" n="0900024"/>此中现量。谓无分别者。</p> <lb ed="X" n="0900a15"/><p xml:id="pX53p0900a1501"><note place="inline">213</note>述曰。自下正明真似二量。于中有二。初明 <lb ed="X" n="0900a16"/>真量。後有分别下<note place="inline">214</note>明似量。就真量中有二。初 <lb ed="X" n="0900a17"/>释二量。後于二量中下出二量果。<note place="inline">215</note>就前文中。 <lb ed="X" n="0900a18"/>复分为二。初解现量。後解比量。</p> <lb ed="X" n="0900a19"/><p xml:id="pX53p0900a1901">解现量中。先总<note place="inline">216</note>出现量体。後别解释。此即 <lb ed="X" n="0900a20"/>总出现量体也。言此中者。或简持<note place="inline">217</note>義起论端義。 <lb ed="X" n="0900a21"/>此如前解。言无分别者。正出现量体。且如五 <lb ed="X" n="0900a22"/>识<note place="inline">218</note>取五境界。離名言等所有分别故。理门<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900025" n="0900025"/>云。</p> <lb ed="X" n="0900a23"/><p xml:id="pX53p0900a2301">有法非一相 根非<note place="inline">219</note>一切行 唯内证離言 是 <lb ed="X" n="0900a24"/>色根境界。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0900b" n="0900b"/> <lb ed="X" n="0900b01"/><p xml:id="pX53p0900b0101">二率尔五识同缘意识及<note place="inline">220</note>第八识亦離名等一心 <lb ed="X" n="0900b02"/>有分别故。理门<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900026" n="0900026"/>云。</p> <lb ed="X" n="0900b03"/><p xml:id="pX53p0900b0301">意地亦有離诸分别唯<note place="inline">221</note>证行转。</p> <lb ed="X" n="0900b04"/><p xml:id="pX53p0900b0401">三一切自证分。四者一切定心名離分别故。 <lb ed="X" n="0900b05"/>理门论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900027" n="0900027"/>云。</p> <lb ed="X" n="0900b06"/><p xml:id="pX53p0900b0601">又。<note place="inline">222</note>于贪等诸自证分。诸修定者離分别。皆 <lb ed="X" n="0900b07"/>是现量。</p> <lb ed="X" n="0900b08"/><p xml:id="pX53p0900b0801">此显<note place="inline">223</note>分别之心。犹如动水增减所缘。不名现 <lb ed="X" n="0900b09"/>量无分别心。譬于明镜<note place="inline">224</note>称可所取。故名现量。</p> <lb ed="X" n="0900b10"/><p xml:id="pX53p0900b1001">论云。若有正智者。</p> <lb ed="X" n="0900b11"/><p xml:id="pX53p0900b1101">述曰。此下别解。文中<note place="inline">225</note>有四。此即出无分别 <lb ed="X" n="0900b12"/>体。谓五识等心及心所。皆名正智。以<g ref="#CB18767">⧈</g><g ref="#CB18767">⧈</g>故 <lb ed="X" n="0900b13"/><note place="inline">226</note>总名正智也。</p> <lb ed="X" n="0900b14"/><p xml:id="pX53p0900b1401">论曰。于色等義者。</p> <lb ed="X" n="0900b15"/><p xml:id="pX53p0900b1501">述曰。此即第二出所量境。<note place="inline">227</note>色者是眼识所量。 <lb ed="X" n="0900b16"/>等者等取声等。是耳等识所量故也。<note place="inline">228</note>能益智等 <lb ed="X" n="0900b17"/>故名为我乃至苦无常等。是定心等现量所量。 <lb ed="X" n="0900b18"/><note place="inline">229</note>此中且约散心。但说色等自相境也。</p> <lb ed="X" n="0900b19"/><p xml:id="pX53p0900b1901">论曰。離名种等所有分<note place="inline">230</note>别者。</p> <lb ed="X" n="0900b20"/><p xml:id="pX53p0900b2001">述曰。此即第三释无分别義。谓若现量必離 <lb ed="X" n="0900b21"/>名言<note place="inline">231</note>种类等所有分别。離名言分别者。谓若待 <lb ed="X" n="0900b22"/>名言取诸法者。皆<note place="inline">232</note>非现量。缘共相故。言離种 <lb ed="X" n="0900b23"/>种分别者。种类有二。谓有情种<note place="inline">233</note>类。法种类。 <lb ed="X" n="0900b24"/>有情种类者。即有情上同异句義。法种类者。 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0900c" n="0900c"/> <lb ed="X" n="0900c01"/>即<note place="inline">234</note>诸法上同异句義。又种类有二。谓总种类。 <lb ed="X" n="0900c02"/>别种类。总种<note place="inline">235</note>类者。即大有句与一切诸法种类。 <lb ed="X" n="0900c03"/>作其通体故。别种类者即同<note place="inline">236</note>异句与一切诸法种 <lb ed="X" n="0900c04"/>类。作其别体故。此等皆是勝论宗说。又种<note place="inline">237</note>类 <lb ed="X" n="0900c05"/>者。即是诸法假种类也。若依如是种类分别缘 <lb ed="X" n="0900c06"/>境界者。<note place="inline">238</note>皆非现量。以假种类是共相故。若实 <lb ed="X" n="0900c07"/>种类妄计度故。<note place="inline">239</note>等者。等取甁等。假智乃至所 <lb ed="X" n="0900c08"/>馀缘假分别。皆非现量也。</p> <lb ed="X" n="0900c09"/><p xml:id="pX53p0900c0901"><note place="inline">240</note>论曰。现现别转故名现量者。</p> <lb ed="X" n="0900c10"/><p xml:id="pX53p0900c1001">述曰。此即第四释名结義。现现<note place="inline">241</note>别转者。如 <lb ed="X" n="0900c11"/>前来中解也。</p> <lb ed="X" n="0900c12"/><p xml:id="pX53p0900c1201">论曰。言比量者。谓藉众相而观于<note place="inline">242</note>義。</p> <lb ed="X" n="0900c13"/><p xml:id="pX53p0900c1301">述曰。此下第二解比量。文中有二。初约義 <lb ed="X" n="0900c14"/>总明。後指事<note place="inline">243</note>别解。此即约義明也。谓藉众相 <lb ed="X" n="0900c15"/>即是比因。谓缘三相之智。<note place="inline">244</note>是比解无常智之因 <lb ed="X" n="0900c16"/>也。而观于義者。即是比果。谓解无常<note place="inline">245</note>之智。 <lb ed="X" n="0900c17"/>是缘三相智之果也。</p> <lb ed="X" n="0900c18"/><p xml:id="pX53p0900c1801">论曰。相有三种。如前已说者。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0901a" n="0901a"/> <lb ed="X" n="0901a01"/><p xml:id="pX53p0901a0101"><note place="inline">246</note>述曰。此下指事别解。文中有二。初解众相 <lb ed="X" n="0901a02"/>显因所观義。後<note place="inline">247</note>解藉相观義。正明指事。此即 <lb ed="X" n="0901a03"/>初也。谓所藉众相有其三<note place="inline">248</note>种。即遍是宗法等。 <lb ed="X" n="0901a04"/>如前解能立因中已说也。</p> <lb ed="X" n="0901a05"/><p xml:id="pX53p0901a0501">论曰。由彼为因于<note place="inline">249</note>所比義有正智生。了知有 <lb ed="X" n="0901a06"/>火或无常等。是名比量者。</p> <lb ed="X" n="0901a07"/><p xml:id="pX53p0901a0701"><note place="inline">250</note>述曰。此即解藉相观義正明指事也。西国因 <lb ed="X" n="0901a08"/>明释论中<note place="inline">251</note>有三师。解此文不同。一云。由彼为 <lb ed="X" n="0901a09"/>因者。显由彼言说为因也。<note place="inline">252</note>于所比義者。明三 <lb ed="X" n="0901a10"/>相義因也。有正智生者。辩缘相智因。即<note place="inline">253</note>是比 <lb ed="X" n="0901a11"/>量体也。了知有火或无常等者。显比量果。文 <lb ed="X" n="0901a12"/>中擧<note place="inline">254</note>果显因故。一处合说也。结文可解。一云。 <lb ed="X" n="0901a13"/>于所比義者。显无常<note place="inline">255</note>等義也。有正智生者。即 <lb ed="X" n="0901a14"/>是果智。了知有火等者。出果智<note place="inline">256</note>体。此中唯擧 <lb ed="X" n="0901a15"/>果智。言显因智为比量体也。一云。乃至有<note place="inline">257</note>正 <lb ed="X" n="0901a16"/>智生者。如初师说。了知有火等者。重显因智 <lb ed="X" n="0901a17"/>相。谓因智<note place="inline">258</note>圆满故。了智有火等也。</p> <lb ed="X" n="0901a18"/><p xml:id="pX53p0901a1801">今释由彼为因者。谓因智由用彼<note place="inline">259</note>三相言義为 <lb ed="X" n="0901a19"/>解。显无常等因即解前文。谓藉众相也。于所 <lb ed="X" n="0901a20"/>比義<note place="inline">260</note>者。解上所观无常等義。有正智生者。显 <lb ed="X" n="0901a21"/>能观果智体。了知<note place="inline">261</note>有火或无常等者。正显果智 <lb ed="X" n="0901a22"/>观義之相。此四句即解上。而<note place="inline">262</note>观于義。此即因 <lb ed="X" n="0901a23"/>智果智。皆是比量。然理门论云。</p> <lb ed="X" n="0901a24"/><p xml:id="pX53p0901a2401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0901028" n="0901028"/>比度因<note place="inline">263</note>故俱名比量。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0901b" n="0901b"/> <lb ed="X" n="0901b01"/><p xml:id="pX53p0901b0101">西国诸师義一。抑此论擧果显因。然理门论 <lb ed="X" n="0901b02"/>中。<note place="inline">264</note>陈那自会<anchor xml:id="nkr_note_orig_0901029" n="0901029"/><note place="inline">→</note>云。</p> <lb ed="X" n="0901b03"/><p xml:id="pX53p0901b0301">何故此中与前现量别异建立为现二门。此<note place="inline">265</note>处 <lb ed="X" n="0901b04"/>亦应于其比果说为比量。彼处亦应于其现因说 <lb ed="X" n="0901b05"/>为<note place="inline">266</note>现量俱不遮<note place="inline">←</note>止。</p> <lb ed="X" n="0901b06"/><p xml:id="pX53p0901b0601">準此文故知。不须言擧因果显因也。</p> <lb ed="X" n="0901b07"/><p xml:id="pX53p0901b0701"><note place="inline">267</note>问。既不遮止。何故现偏说果比属论因耶。</p> <lb ed="X" n="0901b08"/><p xml:id="pX53p0901b0801">答。现量果结<note place="inline">268</note>比量因<g ref="#CB18767">⧈</g>约勝就<g ref="#CB18767">⧈</g>故偏说耳。</p> <lb ed="X" n="0901b09"/><p xml:id="pX53p0901b0901">问。何故论文已说了知有<note place="inline">269</note>火说。复言或无常 <lb ed="X" n="0901b10"/>等耶。</p> <lb ed="X" n="0901b11"/><p xml:id="pX53p0901b1101">答言显比量。有二种。一因事<note place="inline">270</note>生比量。亦名 <lb ed="X" n="0901b12"/>现量生比量。二因言生比量。亦名比量生<note place="inline">271</note>比量。 <lb ed="X" n="0901b13"/>见烟比知有火。即因事生比量也。眼识先量烟。 <lb ed="X" n="0901b14"/><note place="inline">272</note>意识比知火。即现量生比量也。闻他成立声无 <lb ed="X" n="0901b15"/>常言复方<note place="inline">273</note>比解。此即因言生比量也。由立论比 <lb ed="X" n="0901b16"/>量力故。敌者比知无<note place="inline">274</note>常。此即比量生比量也。 <lb ed="X" n="0901b17"/>言显因事因言二种比量故。云<note place="inline">275</note>了知有火或无常 <lb ed="X" n="0901b18"/>等也。故理门论云。此有二种。谓于所比。审 <lb ed="X" n="0901b19"/><note place="inline">276</note>观察智从现量生或比量生。 <lb ed="X" n="0901b20"/>準此文故知显二比量也。</p> <lb ed="X" n="0901b21"/><p xml:id="pX53p0901b2101"><note place="inline">277</note>论曰。于二量中。即智名果。是证相故者。</p> <lb ed="X" n="0901b22"/><p xml:id="pX53p0901b2201">述曰。上来解二量讫。<note place="inline">278</note>自下出二量果。文中 <lb ed="X" n="0901b23"/>有二。初出二量果。後释伏难。此即出二<note place="inline">279</note>量果 <lb ed="X" n="0901b24"/>也。谓二量中智最为勝。同聚心等总就智名。 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0901c" n="0901c"/> <lb ed="X" n="0901c01"/>智之见<note place="inline">280</note>分名为能量。智自证分名曰量果。见分 <lb ed="X" n="0901c02"/>自证用别体同故<note place="inline">281</note>言即智名为果也。是证相故者。 <lb ed="X" n="0901c03"/>现比二量如其次第。是证自<note place="inline">282</note>相共相境故也。</p> <lb ed="X" n="0901c04"/><p xml:id="pX53p0901c0401">问。阿赖耶识既无别境。云何同聚总就智名 <lb ed="X" n="0901c05"/><note place="inline">283</note>耶。</p> <lb ed="X" n="0901c06"/><p xml:id="pX53p0901c0601">答。據实二量。未必以智为名。今显立破之 <lb ed="X" n="0901c07"/>无故。约智为论。</p> <lb ed="X" n="0901c08"/><p xml:id="pX53p0901c0801"><note place="inline">284</note>论曰。如有作用。而显现故。亦名为量者。</p> <lb ed="X" n="0901c09"/><p xml:id="pX53p0901c0901">述曰。此释伏难也。难云。<note place="inline">285</note>若取心外境。可 <lb ed="X" n="0901c10"/>使名为量。既唯取自心应不名为量。今论主<note place="inline">286</note>为 <lb ed="X" n="0901c11"/>解云。此中名量者。非如<g ref="#CB18767">⧈</g><g ref="#CB18767">⧈</g>物。舒光照物等 <lb ed="X" n="0901c12"/>实有作用。但<note place="inline">287</note>譬如明镜现众色像。镜不至质。 <lb ed="X" n="0901c13"/>质不入镜。现彰以质故。名为<note place="inline">288</note>照心。缘于境亦 <lb ed="X" n="0901c14"/>复如是。心不至境。境不入心。心似境现。似 <lb ed="X" n="0901c15"/>有作用。假名<note place="inline">289</note>为量故。理门云。又于此中无别 <lb ed="X" n="0901c16"/>量果。以即此体似義生故。似有用故。<note place="inline">290</note>假说为 <lb ed="X" n="0901c17"/>量。</p> <lb ed="X" n="0901c18"/><p xml:id="pX53p0901c1801">论曰。有分别智。于義异转。名似现量者。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0902a" n="0902a"/> <lb ed="X" n="0902a01"/><p xml:id="pX53p0902a0101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0902030" n="0902030"/>述曰。<note place="inline">291</note>上来释真量讫。此下解似量。文中有 <lb ed="X" n="0902a02"/>二。初释似现。後解似比。此即解<note place="inline">292</note>似现也。文 <lb ed="X" n="0902a03"/>中有二。初总解。後别释。此即总解也。以名 <lb ed="X" n="0902a04"/>言等分别缘<note place="inline">293</note>故名有分别。不以自相为境界。故 <lb ed="X" n="0902a05"/>名于義异转也。</p> <lb ed="X" n="0902a06"/><p xml:id="pX53p0902a0601">论曰。谓诸<note place="inline">294</note>有智了甁衣等分别而生者。</p> <lb ed="X" n="0902a07"/><p xml:id="pX53p0902a0701">述曰。此下别解。文中有二。初解上<note place="inline">295</note>有分别 <lb ed="X" n="0902a08"/>智。後解上于義异转。此即初也。谓诸凡夫外 <lb ed="X" n="0902a09"/>道所有邪<note place="inline">296</note>知以甁衣名言种类假立分别了甁衣等 <lb ed="X" n="0902a10"/>分别而生甁衣。是<note place="inline">297</note>假四尘合成分别之心。妄谓 <lb ed="X" n="0902a11"/>眼见分故。名似现量也。</p> <lb ed="X" n="0902a12"/><p xml:id="pX53p0902a1201">论曰。由彼<note place="inline">298</note>于義不以自相为境界故。名似现 <lb ed="X" n="0902a13"/>量者。</p> <lb ed="X" n="0902a14"/><p xml:id="pX53p0902a1401">述曰。此解上于義异<note place="inline">299</note>转也。谓由彼分别之心 <lb ed="X" n="0902a15"/>于境界義。不以实自相为境界。乃用甁<note place="inline">300</note>衣等假 <lb ed="X" n="0902a16"/>共相为境界。故名似现量也。此约散心说。以 <lb ed="X" n="0902a17"/><persName>佛</persName>之心亦缘<note place="inline">301</note>假故。</p> <lb ed="X" n="0902a18"/><p xml:id="pX53p0902a1801">论曰。若似因智为先所起诸似義智名似比量 <lb ed="X" n="0902a19"/>者。</p> <lb ed="X" n="0902a20"/><p xml:id="pX53p0902a2001">述曰。<note place="inline">302</note>此下解似比量。文中有二。初总出体。 <lb ed="X" n="0902a21"/>後别解释。此即总出体也。谓<note place="inline">303</note>若似因智为先者。 <lb ed="X" n="0902a22"/>显似比之因智也。所起诸似義智者。明似比之 <lb ed="X" n="0902a23"/><note place="inline">304</note>果智也。若因智若果智。总名似比量也。</p> <lb ed="X" n="0902a24"/><p xml:id="pX53p0902a2401">论曰。似因多种如先<note place="inline">305</note>以说者。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0902b" n="0902b"/> <lb ed="X" n="0902b01"/><p xml:id="pX53p0902b0101">述曰。此下别解也。文中有二。初解似因。 <lb ed="X" n="0902b02"/>後正解似比。此即初<note place="inline">306</note>也。谓似因十四种。如前 <lb ed="X" n="0902b03"/>似立中已说也。</p> <lb ed="X" n="0902b04"/><p xml:id="pX53p0902b0401">论曰。用彼为因。于似所比诸有<note place="inline">307</note>智生。不能 <lb ed="X" n="0902b05"/>正解。名似比量者。</p> <lb ed="X" n="0902b06"/><p xml:id="pX53p0902b0601">述曰。此即正解似比也。言用彼为<note place="inline">308</note>因者。谓 <lb ed="X" n="0902b07"/>似因智。用彼似因言義为解显常等之因。此即 <lb ed="X" n="0902b08"/>解似比之<note place="inline">309</note>因智也。言于似所比者。谓果智所观 <lb ed="X" n="0902b09"/>常等也。诸有智生。谓似比<note place="inline">310</note>果智生也。不能生 <lb ed="X" n="0902b10"/>解者。释似果智相。谓非常法妄作常。解由<note place="inline">311</note>非 <lb ed="X" n="0902b11"/>真故。名似比量也。</p> <lb ed="X" n="0902b12"/><p xml:id="pX53p0902b1201">若準前文。重有三释翻前可知。</p> <lb ed="X" n="0902b13"/><p xml:id="pX53p0902b1301">论曰。复<note place="inline">312</note>次若正显示能立过失说名能破者。</p> <lb ed="X" n="0902b14"/><p xml:id="pX53p0902b1401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0902031" n="0902031"/>述曰。上来已解真似二量。<note place="inline">313</note>即释颂中现量与 <lb ed="X" n="0902b15"/>比量及似。唯自悟讫。从此以下解前颂中真<note place="inline">314</note>能 <lb ed="X" n="0902b16"/>破及似能破。文中有二。初解真破。後释似破。 <lb ed="X" n="0902b17"/>解真破中有二。<note place="inline">315</note>初总释能破名体。二谓初下指 <lb ed="X" n="0902b18"/>事廣释。此即初也。谓若能正显<note place="inline">316</note>示他似能立中 <lb ed="X" n="0902b19"/>所有过失。即说此是真能破也。</p> <lb ed="X" n="0902b20"/><p xml:id="pX53p0902b2001">又。能破有四。一<note place="inline">317</note>真能破。谓斥失当过。自 <lb ed="X" n="0902b21"/>量无瑕故。言真能破。二真似破。<note place="inline">318</note>谓当过而斥。 <lb ed="X" n="0902b22"/>所以称真。自不免愆故。名为似。此即相违决 <lb ed="X" n="0902b23"/>定过<note place="inline">319</note>也。三似能破。谓无过妄斥。自虽无咎而 <lb ed="X" n="0902b24"/>有极義之愆。所以称<note place="inline">320</note>似。即如所作相似等是也。 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0902c" n="0902c"/> <lb ed="X" n="0902c01"/>四似<anchor xml:id="nkr_note_add_0902c0101" n="0902c0101"/><anchor xml:id="beg0902c0101" n="0902c0101"/>似<anchor xml:id="end0902c0101"/>能破。谓无过妄斥。已称其似自量<note place="inline">321</note>有瑕 <lb ed="X" n="0902c02"/>是以言著似名。此即同法相似等是也。</p> <lb ed="X" n="0902c03"/><p xml:id="pX53p0902c0301">今为简後三故称。<note place="inline">322</note>若正显示等也。或可为简 <lb ed="X" n="0902c04"/>後二。以相违决定。望显他过边<note place="inline">323</note>亦得称真也。</p> <lb ed="X" n="0902c05"/><p xml:id="pX53p0902c0501">论曰。谓初能立缺减过性者。</p> <lb ed="X" n="0902c06"/><p xml:id="pX53p0902c0601">述曰。此下指事<note place="inline">324</note>廣释。文中有二。初明所破 <lb ed="X" n="0902c07"/>之过。後正解能破之言。就所破中<note place="inline">325</note>有二。初明 <lb ed="X" n="0902c08"/>缺减失。後显三十三过。此即明缺减过<anchor xml:id="nkr_note_orig_0902032" n="0902032"/>也。</p> <lb ed="X" n="0902c09"/><p xml:id="pX53p0902c0901">何者西方有<note place="inline">326</note>两释不同。一<name role="" type="person">世亲</name>已前诸师释云。 <lb ed="X" n="0902c10"/>宗因喩中随有所缺名为<note place="inline">327</note>缺减。总有六句。缺一 <lb ed="X" n="0902c11"/>有三句。如有宗因无喩是一。有宗喩无<note place="inline">328</note>因是一。 <lb ed="X" n="0902c12"/>有因喩无宗是一。阙二有三句。如有宗无因喩 <lb ed="X" n="0902c13"/>是一。<note place="inline">329</note>有因无宗喩是一。有喩无宗因是一。故 <lb ed="X" n="0902c14"/>有六句也。</p> <lb ed="X" n="0902c15"/><p xml:id="pX53p0902c1501">若阙宗<note place="inline">330</note>因喩三。名为一者。应有七句。为三 <lb ed="X" n="0902c16"/>无总非能立。何得名阙<note place="inline">331</note>故。不取阙三也。</p> <lb ed="X" n="0902c17"/><p xml:id="pX53p0902c1701">二陈那菩萨云。宗非能立。唯于因三相中随 <lb ed="X" n="0902c18"/>有所<note place="inline">332</note>阙名缺减也。此亦有六句。于三相中缺一 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0903a" n="0903a"/> <lb ed="X" n="0903a01"/>有三句。阙二有三句。<note place="inline">333</note>等可準前作。亦有大德 <lb ed="X" n="0903a02"/>云。陈那约因同异喩三中随有所缺名<note place="inline">334</note>缺减者。 <lb ed="X" n="0903a03"/>此恐不然。真性有为空等比量定无异喩。岂名 <lb ed="X" n="0903a04"/>缺一<note place="inline">335</note>过。故约三相不得有缺一也。</p> <lb ed="X" n="0903a05"/><p xml:id="pX53p0903a0501">问。若尔此比量既无异品。应阙异<note place="inline">336</note>品无相何 <lb ed="X" n="0903a06"/>得作此释耶。</p> <lb ed="X" n="0903a07"/><p xml:id="pX53p0903a0701">答。无异品故。必无异喩。因因不<g ref="#CB18767">⧈</g>行<note place="inline">337</note>故有 <lb ed="X" n="0903a08"/>第三相也。</p> <lb ed="X" n="0903a09"/><p xml:id="pX53p0903a0901">论曰。立宗过性。不成因性。不定因性。相 <lb ed="X" n="0903a10"/>违因性<note place="inline">338</note>及喩过性者。</p> <lb ed="X" n="0903a11"/><p xml:id="pX53p0903a1101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0903033" n="0903033"/>述曰。此显三十三过。谓宗九过。不成过。 <lb ed="X" n="0903a12"/>不定六过。<note place="inline">339</note>相违四过及喩十过也。</p> <lb ed="X" n="0903a13"/><p xml:id="pX53p0903a1301">论曰。显示此言开晓问者。故名能破者。</p> <lb ed="X" n="0903a14"/><p xml:id="pX53p0903a1401"><note place="inline">340</note>述曰。此即正显能破之言也。谓能显示如前 <lb ed="X" n="0903a15"/>过失善能开晓耶。立<note place="inline">341</note>之问以言显示故称显示。 <lb ed="X" n="0903a16"/>此言名能破也。</p> <lb ed="X" n="0903a17"/><p xml:id="pX53p0903a1701">论曰。若不实显能立<note place="inline">342</note>过言名似能破者。</p> <lb ed="X" n="0903a18"/><p xml:id="pX53p0903a1801">述曰。此下解似能破。文中有二。初总解名 <lb ed="X" n="0903a19"/>義。<note place="inline">343</note>二指事别解。此即初也。谓若不能实显示 <lb ed="X" n="0903a20"/>他能立过失。如此之言<note place="inline">344</note>名似能破。此即是四能 <lb ed="X" n="0903a21"/>破中似能破及似似能破也。</p> <lb ed="X" n="0903a22"/><p xml:id="pX53p0903a2201">论曰。谓于圆满<note place="inline">345</note>能立。显示缺减性言。于无 <lb ed="X" n="0903a23"/>过宗有过宗言。于成就因。不成因<note place="inline">346</note>言。于决定 <lb ed="X" n="0903a24"/>因不定因言。于不相违因相违因言。于无过喩 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0903b" n="0903b"/> <lb ed="X" n="0903b01"/>有<note place="inline">347</note>过喩言者。</p> <lb ed="X" n="0903b02"/><p xml:id="pX53p0903b0201">述曰。此下指事别解。文中有三。初指事别 <lb ed="X" n="0903b03"/>解。二<note place="inline">348</note>如是下修已总结。三以不能显下重释似 <lb ed="X" n="0903b04"/>能破所以。此即初也。谓于<note place="inline">349</note>宗等圆满。或三相 <lb ed="X" n="0903b05"/>具足之中妄说缺一阙二等缺减之言。于<note place="inline">350</note>宗无九 <lb ed="X" n="0903b06"/>过之处妄说有过宗言于无四不成。成就因中妄 <lb ed="X" n="0903b07"/>说<note place="inline">351</note>不成因言。于无六不定决定因中妄说不定因 <lb ed="X" n="0903b08"/>言。于无四相<note place="inline">352</note>违因中妄说相违因言。于无十过 <lb ed="X" n="0903b09"/>喩中妄说有过喩言也。</p> <lb ed="X" n="0903b10"/><p xml:id="pX53p0903b1001"><note place="inline">353</note>论曰。如是言说似能破者。</p> <lb ed="X" n="0903b11"/><p xml:id="pX53p0903b1101">述曰。此即修已总结也。谓如是妄显之<note place="inline">354</note>言名 <lb ed="X" n="0903b12"/>似能破也。</p> <lb ed="X" n="0903b13"/><p xml:id="pX53p0903b1301">论曰。以不能显他宗过失彼无过故者。</p> <lb ed="X" n="0903b14"/><p xml:id="pX53p0903b1401"><note place="inline">355</note>述曰。此即重释似破所以也。谓所以名为似 <lb ed="X" n="0903b15"/>能破者。以不能显示他<note place="inline">356</note>宗之中过失故名似破也。 <lb ed="X" n="0903b16"/>何以不能显他过失彼无过故所以不<note place="inline">357</note>显。彼令彼 <lb ed="X" n="0903b17"/>宗中有过而于因等妄言有过者亦名彼无过故也。</p> <lb ed="X" n="0903b18"/><p xml:id="pX53p0903b1801"><note place="inline">358</note>此论馀義幷皆是具足。唯有似破文中总略。 <lb ed="X" n="0903b19"/>若依馀论。更有十四<note place="inline">359</note>过类等義。释其似破。此 <lb ed="X" n="0903b20"/>论既无。亦须略分别之。十四过类者。依<note place="inline">360</note>正理 <lb ed="X" n="0903b21"/>门论。陈那菩萨多分依彼大梵天王化身足目仙 <lb ed="X" n="0903b22"/>人之所说也。<note place="inline">361</note>此即是释似能破義。论其过类乃 <lb ed="X" n="0903b23"/>有无量。撮其纲例不过十<note place="inline">362</note>四。何故说此名似能 <lb ed="X" n="0903b24"/>破。理门论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0903034" n="0903034"/>云。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0903c" n="0903c"/> <lb ed="X" n="0903c01"/><p xml:id="pX53p0903c0101">由彼多分于善比量为迷惑<note place="inline">363</note>他而施设故。</p> <lb ed="X" n="0903c02"/><p xml:id="pX53p0903c0201">言善比量者。略擧二条。约此二条作法而<anchor xml:id="nkr_note_add_0903c0201" n="0903c0201"/><anchor xml:id="beg0903c0201" n="0903c0201"/>已<anchor xml:id="end0903c0201"/>。 <lb ed="X" n="0903c03"/>准<note place="inline">364</note>此于馀类例可知。随其所应名宗<g ref="#CB18767">⧈</g>异。言二 <lb ed="X" n="0903c04"/>量者。且如内道<note place="inline">365</note>对声论师立。</p> <lb ed="X" n="0903c05"/><p xml:id="pX53p0903c0501">声是无常<note place="inline">宗</note>。所作性故<note place="inline">因</note>。诸所作者皆是<note place="inline">366</note>无 <lb ed="X" n="0903c06"/>常。譬如甁等<note place="inline">同喩</note>。若是其常必非所作。如虚 <lb ed="X" n="0903c07"/>空等<note place="inline">异喩</note>。</p> <lb ed="X" n="0903c08"/><p xml:id="pX53p0903c0801"><note place="inline">367</note>又。对唯立诠弁声常者云。内<g ref="#CB18767">⧈</g><g ref="#CB18767">⧈</g>声必是无 <lb ed="X" n="0903c09"/>常<note place="inline">宗</note>。勤<note place="inline">368</note>勇无间所发<note place="inline">因</note>。诸勤勇者皆是无常。 <lb ed="X" n="0903c10"/>譬如甁等<note place="inline">同喩</note>。若是<note place="inline">369</note>其常必非勤发。譬如虚空 <lb ed="X" n="0903c11"/>等<note place="inline">异喩</note>。</p> <lb ed="X" n="0903c12"/><p xml:id="pX53p0903c1201">是名二量。由此二量。宗因<note place="inline">370</note>喩等皆是缺减。</p> <lb ed="X" n="0903c13"/><p xml:id="pX53p0903c1301">又。宗无九过。因无十四过。喩无十过。既 <lb ed="X" n="0903c14"/>无过<note place="inline">371</note>失名善能立耶。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0903035" n="0903035"/>敌论者離三十三过失之外。 <lb ed="X" n="0903c15"/>妄作相似过类。诽<note place="inline">372</note>谤正義故名似破。此诸过类 <lb ed="X" n="0903c16"/>若委细解释。稍涉烦言。<note place="inline">373</note>擧其梗纲。录其文意。 <lb ed="X" n="0903c17"/>且于一一过中。先标过类之名。次擧相<note place="inline">374</note>似之类。 <lb ed="X" n="0903c18"/>後述正解。显难非真。言十四者。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0904a" n="0904a"/> <lb ed="X" n="0904a01"/><p xml:id="pX53p0904a0101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0904036" n="0904036"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0904036" n="0904036"/><note place="inline">375</note>一同法相似过类。</p> <lb ed="X" n="0904a02"/><p xml:id="pX53p0904a0201"><note place="inline">376</note>甁有所作故无常。显声所作亦无常。亦可空 <lb ed="X" n="0904a03"/>有无碍故是<note place="inline">377</note>常。显声无碍亦是常。</p> <lb ed="X" n="0904a04"/><p xml:id="pX53p0904a0401"><note place="inline">378</note>正解云。我以所作证无常。无有所作非无常。 <lb ed="X" n="0904a05"/>汝以无碍证声<note place="inline">379</note>常。乐等无碍应是常。</p> <lb ed="X" n="0904a06"/><p xml:id="pX53p0904a0601"><note place="inline">380</note>二异法相似过类。</p> <lb ed="X" n="0904a07"/><p xml:id="pX53p0904a0701"><note place="inline">381</note>虚空是常。无所作。声有所作即无常。亦可 <lb ed="X" n="0904a08"/>甁是无常<note place="inline">382</note>有质碍。声既无碍应是常。</p> <lb ed="X" n="0904a09"/><p xml:id="pX53p0904a0901"><note place="inline">383</note>正解云。一切常法皆非作。可显所作证无常。 <lb ed="X" n="0904a10"/>无常不必皆质<note place="inline">384</note>碍。不显无碍证声常。</p> <lb ed="X" n="0904a11"/><p xml:id="pX53p0904a1101"><note place="inline">385</note>三分别相似过类。</p> <lb ed="X" n="0904a12"/><p xml:id="pX53p0904a1201"><note place="inline">386</note>声若烧等同于甁。可使无常亦同甁。甁之烧 <lb ed="X" n="0904a13"/>等不同声。云<note place="inline">387</note>何无常以例声。</p> <lb ed="X" n="0904a14"/><p xml:id="pX53p0904a1401"><note place="inline">388</note>正解云。声甁烧等异不许齐无常。亦可声性 <lb ed="X" n="0904a15"/>与声殊。<note place="inline">389</note>不详齐常住。</p> <lb ed="X" n="0904a16"/><p xml:id="pX53p0904a1601"><note place="inline">390</note>四无异相似过类<note place="inline">于中有三 初是古师 次是陈那 後是古师</note>。</p> <lb ed="X" n="0904a17"/><p xml:id="pX53p0904a1701"><note place="inline">391</note>初云。声甁齐所作无常。亦例同。亦可。所 <lb ed="X" n="0904a18"/>作贯声甁烧等<note place="inline">392</note>应无异。<note place="inline">从初过类至此过类皆是似不共不定及相违决定过。</note></p> <lb ed="X" n="0904a19"/><p xml:id="pX53p0904a1901"><note place="inline">393</note>二云。所作与无常一种非毕竟两法齐生灭。 <lb ed="X" n="0904a20"/>宗因应不殊。<note place="inline">394</note><note place="inline">此似不成过也。</note></p> <lb ed="X" n="0904a21"/><p xml:id="pX53p0904a2101">三云。甁上无常顺所立。即以所作证无常。亦 <lb ed="X" n="0904a22"/>可甁<note place="inline">395</note>之烧见违所成所作令声有烧见。<note place="inline">此似相违过也。</note></p> <lb ed="X" n="0904a23"/><p xml:id="pX53p0904a2301"><note place="inline">396</note>正解初难云。所作无常为喩体。法喩再处必 <lb ed="X" n="0904a24"/>齐同。不<note place="inline">397</note>以甁等为同喩。云何烧等令无异。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0904b" n="0904b"/> <lb ed="X" n="0904b01"/><p xml:id="pX53p0904b0101"><note place="inline">398</note>解第二难云。两法杂取成宗因可言二立无差 <lb ed="X" n="0904b02"/>异宗<note place="inline">399</note>灭因生成二立。何得说言全不殊。</p> <lb ed="X" n="0904b03"/><p xml:id="pX53p0904b0301"><note place="inline">400</note>解第三难云。成立无常具三相。所作可得显 <lb ed="X" n="0904b04"/>无常。成<note place="inline">401</note>立烧见不决定。所作何能证烧见。</p> <lb ed="X" n="0904b05"/><p xml:id="pX53p0904b0501"><note place="inline">402</note>五可得相似过类。<note place="inline">于中有二。</note></p> <lb ed="X" n="0904b06"/><p xml:id="pX53p0904b0601"><note place="inline">403</note>初云。电等非勤发馀因可得证其灭。声虽是 <lb ed="X" n="0904b07"/>勤发。<note place="inline">404</note>何得用此显无常。<note place="inline">此似不定过也。</note></p> <lb ed="X" n="0904b08"/><p xml:id="pX53p0904b0801"><note place="inline">405</note>二云。一切无常皆所作。遍所立故成能立。 <lb ed="X" n="0904b09"/>电等无常非<note place="inline">406</note>勤发不遍所立不成因。<note place="inline">此似不成因过也。</note></p> <lb ed="X" n="0904b10"/><p xml:id="pX53p0904b1001"><note place="inline">407</note>正解初难云。本以勤发证无常。不得勤发非 <lb ed="X" n="0904b11"/>无常。不<note place="inline">408</note>言无常必勤发。何妨电灭有馀因。</p> <lb ed="X" n="0904b12"/><p xml:id="pX53p0904b1201"><note place="inline">409</note>解後难云。若立一切灭壞義。不遍所立不成 <lb ed="X" n="0904b13"/>因。唯<note place="inline">410</note>立声上有无常。何妨电等非勤发。</p> <lb ed="X" n="0904b14"/><p xml:id="pX53p0904b1401"><note place="inline">411</note>六犹豫相似过类。<note place="inline">于中有二。</note></p> <lb ed="X" n="0904b15"/><p xml:id="pX53p0904b1501"><note place="inline">412</note>初云。无常含生显或显或是生。宗法既不定。 <lb ed="X" n="0904b16"/>勤发<note place="inline">413</note>成何義。<note place="inline">此似不定过也。</note></p> <lb ed="X" n="0904b17"/><p xml:id="pX53p0904b1701"><note place="inline">414</note>二云。勤发含生显或显或是生。其因既犹豫。 <lb ed="X" n="0904b18"/>何能<note place="inline">415</note>证宗義。<note place="inline">此似不成过也。</note></p> <lb ed="X" n="0904b19"/><p xml:id="pX53p0904b1901"><note place="inline">416</note>正解初难云。勤发若于常亦有。可使说此是 <lb ed="X" n="0904b20"/>犹因。生<note place="inline">417</note>显既许齐无常。如何此因成不定。</p> <lb ed="X" n="0904b21"/><p xml:id="pX53p0904b2101"><note place="inline">418</note>解後难云。生显不俱成灭壞。可使二种是犹 <lb ed="X" n="0904b22"/>因两法<note place="inline">419</note>皆得显无常。如何说此成犹豫。</p> <lb ed="X" n="0904b23"/><p xml:id="pX53p0904b2301"><note place="inline">420</note>七義准相似过类。</p> <lb ed="X" n="0904b24"/><p xml:id="pX53p0904b2401"><note place="inline">421</note>声是勤勇发。声即是无常。电既非勤发。应 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0905a" n="0905a"/> <lb ed="X" n="0905a01"/>当体<note place="inline">422</note>是常。非勤翻于勤非勤不定有勤既反非勤。 <lb ed="X" n="0905a02"/>云何<note place="inline">423</note>定无常。<note place="inline">此似顚倒不定过也。</note></p> <lb ed="X" n="0905a03"/><p xml:id="pX53p0905a0301"><note place="inline">424</note>正解云。非勤通常无常品。可许非勤不定常 <lb ed="X" n="0905a04"/>勤发<note place="inline">425</note>不通常更转云何不许定无常。</p> <lb ed="X" n="0905a05"/><p xml:id="pX53p0905a0501"><note place="inline">426</note>八至不至相似过类。</p> <lb ed="X" n="0905a06"/><p xml:id="pX53p0905a0601"><note place="inline">427</note>能立之因。为至所立。名能立为不至耶。若 <lb ed="X" n="0905a07"/>尔何失。二俱<note place="inline">428</note>有过。若至所立名能立者。应无 <lb ed="X" n="0905a08"/>能立。</p> <lb ed="X" n="0905a09"/><p xml:id="pX53p0905a0901">难云。如池至于<note place="inline">429</note>海。名海不名池。因既至所 <lb ed="X" n="0905a10"/>成。不得名能立。</p> <lb ed="X" n="0905a11"/><p xml:id="pX53p0905a1101">又。难云。所立<note place="inline">430</note>若极成。何用因相至所立不 <lb ed="X" n="0905a12"/>极成。因应无所至。<note place="inline">431</note>若不至名能立者。难云。 <lb ed="X" n="0905a13"/>因若至所成。可使名能立。既不<note place="inline">432</note>至所成。应非 <lb ed="X" n="0905a14"/>是能立。<note place="inline">此于言惠因是似因阙望于義因是似不成也。</note></p> <lb ed="X" n="0905a15"/><p xml:id="pX53p0905a1501"><note place="inline">433</note>正解云。解至难。如灯光至所照。能照所照 <lb ed="X" n="0905a16"/>殊。因虽至<note place="inline">434</note>所立。何妨能立所立异。解不至难。 <lb ed="X" n="0905a17"/>如慈石不至铁而<note place="inline">435</note>能吸于铁。何妨因不至所立而 <lb ed="X" n="0905a18"/>能立所立。又返难云。<note place="inline">436</note>此因至不至即说名因阙 <lb ed="X" n="0905a19"/>馀因至不至。应皆不成因。当<note place="inline">437</note>知即是谤一切因。 <lb ed="X" n="0905a20"/>何名能破。又汝<g ref="#CB18767">⧈</g>言。应成自害以于<note place="inline">438</note>汝自立因 <lb ed="X" n="0905a21"/>中亦有此失故。又应返问言。汝破我義为至我 <lb ed="X" n="0905a22"/><note place="inline">439</note>義。名为能破为不至许耶。若至我義名能破者。 <lb ed="X" n="0905a23"/><note place="inline">440</note>难云。如池至于海不得名为池。既至所破義不 <lb ed="X" n="0905a24"/>得名能破。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0905b" n="0905b"/> <lb ed="X" n="0905b01"/><p xml:id="pX53p0905b0101"><note place="inline">441</note>又难。汝许我義立。何须更相破。汝既不许 <lb ed="X" n="0905b02"/>我義成。汝破应<note place="inline">442</note>当无所立。若不至我義。名能 <lb ed="X" n="0905b03"/>破者。难云。若至我義破<note place="inline">443</note>我義。可使名能破。 <lb ed="X" n="0905b04"/>本来不至于我義。应不名能破故。汝所<note place="inline">444</note>言有自 <lb ed="X" n="0905b05"/>害过。</p> <lb ed="X" n="0905b06"/><p xml:id="pX53p0905b0601"><note place="inline">445</note>九无因相似过类。</p> <lb ed="X" n="0905b07"/><p xml:id="pX53p0905b0701"><note place="inline">446</note>能立之因。为在无常前名为因。为在无常後 <lb ed="X" n="0905b08"/>名为因。为<note place="inline">447</note>与无常俱名之为因。若在无常前名 <lb ed="X" n="0905b09"/>为因者。</p> <lb ed="X" n="0905b10"/><p xml:id="pX53p0905b1001"><note place="inline">448</note>难云。若有无常義对果可成因。无常義既无。 <lb ed="X" n="0905b11"/>其因应<note place="inline">449</note>不立。若在无常後名为因者。难云。无 <lb ed="X" n="0905b12"/>常義不立可<note place="inline">450</note>须能立因。宗義既先成。其因复何 <lb ed="X" n="0905b13"/>用。若与无常同<note place="inline">451</note>时名为因者。难云。如牛两角 <lb ed="X" n="0905b14"/>同时有不得名果名有<note place="inline">452</note>果。能立无常时不别。何 <lb ed="X" n="0905b15"/>得名因名有因。<note place="inline">此于言惠因是似因阙望于義因是似不成也。</note></p> <lb ed="X" n="0905b16"/><p xml:id="pX53p0905b1601"><note place="inline">453</note>正解。解宗前宗俱无因难。过现若无现在果。 <lb ed="X" n="0905b17"/>可使宗<note place="inline">454</note>前宗俱不成因。过现许有现在果。何废 <lb ed="X" n="0905b18"/>宗前宗俱复<note place="inline">455</note>有因。解宗後无因难。唯據相生说 <lb ed="X" n="0905b19"/>名因。後法不得生前<note place="inline">456</note>果。亦说相显以明证。何 <lb ed="X" n="0905b20"/>妨宗後得有因。又返难云。<note place="inline">457</note>所作之因有三难。 <lb ed="X" n="0905b21"/>即说是无因。一切馀因有三难。应皆不成<note place="inline">458</note>证。 <lb ed="X" n="0905b22"/>当知即是谤一切因。何名能破。又汝所言有自 <lb ed="X" n="0905b23"/>害<note place="inline">459</note>过。以于汝自立因中亦有此失故。又应返问 <lb ed="X" n="0905b24"/>言汝破我義。为<note place="inline">460</note>在我義前。名为能破。为当在 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0905c" n="0905c"/> <lb ed="X" n="0905c01"/>後为俱时耶。若在我義<note place="inline">461</note>前名能破者。难云。若 <lb ed="X" n="0905c02"/>有所破義对彼所破名能破。未有<note place="inline">462</note>所破義对何辨 <lb ed="X" n="0905c03"/>能破。若在我義後者。难云。我義若<note place="inline">463</note>不立汝破 <lb ed="X" n="0905c04"/>名能破。我義既已成。汝破非能破。若与我義 <lb ed="X" n="0905c05"/>同<note place="inline">464</note>时名者。难云。如牛两角同时有不名能破及 <lb ed="X" n="0905c06"/>所破。我与<note place="inline">465</note>汝破既同时不名能破及所破故。汝 <lb ed="X" n="0905c07"/>所言有自害过。</p> <lb ed="X" n="0905c08"/><p xml:id="pX53p0905c0801"><note place="inline">466</note>十无说相似过类。</p> <lb ed="X" n="0905c09"/><p xml:id="pX53p0905c0901"><note place="inline">467</note>立因言所作。声即是无常。立宗未说因。声 <lb ed="X" n="0905c10"/>应是常<note place="inline">468</note>住。<note place="inline">此似不成或似因阙也。</note></p> <lb ed="X" n="0905c11"/><p xml:id="pX53p0905c1101"><note place="inline">469</note>正解云。唯立言因名所作。未说所作可无因。 <lb ed="X" n="0905c12"/>立宗之<note place="inline">470</note>时有義因。何得言声是常住。</p> <lb ed="X" n="0905c13"/><p xml:id="pX53p0905c1301"><note place="inline">471</note>十一无生相似过类。</p> <lb ed="X" n="0905c14"/><p xml:id="pX53p0905c1401"><note place="inline">472</note>已生之声。有勤发可使是无常。未生之声。 <lb ed="X" n="0905c15"/>非勤发。应<note place="inline">473</note>当是常住。<note place="inline">此似不成过亦似不定義准分故。</note></p> <lb ed="X" n="0905c16"/><p xml:id="pX53p0905c1601"><note place="inline">474</note>正解不成难云。若于<anchor xml:id="nkr_note_add_0905c1601" n="0905c1601"/><anchor xml:id="beg0905c1601" n="0905c1601"/>已<anchor xml:id="end0905c1601"/>生未生立宗義不遍未<note place="inline">475</note>生 <lb ed="X" n="0905c17"/>不成因。唯约已生立无常。何得言因不成就。</p> <lb ed="X" n="0905c18"/><p xml:id="pX53p0905c1801"><note place="inline">476</note>解不定难。同品遍有是正因。未生无因。可 <lb ed="X" n="0905c19"/>常住同品<note place="inline">477</note>不遍亦正因。何妨未起是无常。</p> <lb ed="X" n="0905c20"/><p xml:id="pX53p0905c2001"><note place="inline">478</note>十二所作相似过类。</p> <lb ed="X" n="0905c21"/><p xml:id="pX53p0905c2101"><note place="inline">479</note>甁之所作异于声。甁可是无常。声之所作不 <lb ed="X" n="0905c22"/>同甁。何得<note place="inline">480</note>是无常。<note place="inline">此似甁所作于声上无。是似不成。声所作于甁无。是似相违。若于 <lb ed="X" n="0905c23"/>常亦无是似不共。若于喩上无是似能立不成过也。</note></p> <lb ed="X" n="0905c24"/><p xml:id="pX53p0905c2401"><note place="inline">481</note>正解云。若以别義立比量。可使汝破成能破。 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0906a" n="0906a"/> <lb ed="X" n="0906a01"/>但取总法成<note place="inline">482</note>立義。当知汝难即非真。又返难云。 <lb ed="X" n="0906a02"/><note place="inline">483</note>分别此因有此过。不许此因证无常。分别馀因 <lb ed="X" n="0906a03"/>有此难。不许<note place="inline">484</note>馀因显宗義。</p> <lb ed="X" n="0906a04"/><p xml:id="pX53p0906a0401"><note place="inline">485</note>十三生过相似过类。</p> <lb ed="X" n="0906a05"/><p xml:id="pX53p0906a0501"><note place="inline">486</note>声上有无常。待因方乃显。亦应甁上有灭壞 <lb ed="X" n="0906a06"/>无因義<note place="inline">487</note>不成。<note place="inline">此似喩中所立不成过。</note></p> <lb ed="X" n="0906a07"/><p xml:id="pX53p0906a0701"><note place="inline">488</note>正解云。声上无常不共许。待因方极成。甁 <lb ed="X" n="0906a08"/>上灭壞<note place="inline">489</note>两俱成。何须藉因显。</p> <lb ed="X" n="0906a09"/><p xml:id="pX53p0906a0901"><note place="inline">490</note>十四常住相似过类。</p> <lb ed="X" n="0906a10"/><p xml:id="pX53p0906a1001"><note place="inline">491</note>生灭迁于声即立声无常。恒与常合。应当是 <lb ed="X" n="0906a11"/>常<note place="inline">492</note>住。<note place="inline">此似宗中比量相违过。</note></p> <lb ed="X" n="0906a12"/><p xml:id="pX53p0906a1201"><note place="inline">493</note>正解云。據声起尽立无常。唯显其生灭不说 <lb ed="X" n="0906a13"/>体恒<note place="inline">494</note>生灭合。云何言是常。</p> <lb ed="X" n="0906a14"/><p xml:id="pX53p0906a1401"><note place="inline">495</note>良为此论无文略弁<g ref="#CB04974">粗</g>相。其委细具在理门。 <lb ed="X" n="0906a15"/>此即略明<note place="inline">496</note>似能破讫。上来总是依據正解释颂文 <lb ed="X" n="0906a16"/>第八门義讫。</p> <lb ed="X" n="0906a17"/><p xml:id="pX53p0906a1701"><note place="inline">497</note>论曰。旦止斯事者。</p> <lb ed="X" n="0906a18"/><p xml:id="pX53p0906a1801">述曰。就依标别解分中有三。初如是总<note place="inline">498</note>摄诸 <lb ed="X" n="0906a19"/>论要義者。显标勝用。二此中宗等下即依标正 <lb ed="X" n="0906a20"/>解。此<note place="inline">499</note>云且止斯事者。即是第三抑解显略也。 <lb ed="X" n="0906a21"/>谓抑其廣解显此论<note place="inline">500</note>略也。</p> <lb ed="X" n="0906a22"/><p xml:id="pX53p0906a2201"><note place="inline">501</note>论曰。已宣少句義。为始立方隅。其简理非 <lb ed="X" n="0906a23"/>理。妙辨于馀处。</p> <lb ed="X" n="0906a24"/><p xml:id="pX53p0906a2401"><note place="inline">502</note>述曰。此一部论文有三分。初一行颂名总标 <pb ed="X" xml:id="X53.0855.0906b" n="0906b"/> <lb ed="X" n="0906b01"/>纲要分。二如是下<note place="inline">503</note>长行名依标别解分。三此一 <lb ed="X" n="0906b02"/>行颂名结略示廣分。谓上来已宣<note place="inline">504</note>八门两悟少分 <lb ed="X" n="0906b03"/>之義。旦为始学之徒。今识方隅而<anchor xml:id="nkr_note_add_0906b0301" n="0906b0301"/><anchor xml:id="beg0906b0301" n="0906b0301"/>已<anchor xml:id="end0906b0301"/>。此即<note place="inline">505</note>结 <lb ed="X" n="0906b04"/>此论略也。于其中间所有显此论之正理斥馀论 <lb ed="X" n="0906b05"/>之非理。<note place="inline">506</note>或解真立等正理。释似立等。非理妙 <lb ed="X" n="0906b06"/>辩说。更在馀集量<note place="inline">507</note>理门等中。此即示馀论廣也。</p> <lb ed="X" n="0906b07"/> <lb ed="X" n="0906b08"/><p xml:id="pX53p0906b0801"><note place="inline">508</note>因明入正理论後疏</p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0870c0101" to="#end0870c0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0870c1701" to="#end0870c1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0872a1901" to="#end0872a1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0872a1902" to="#end0872a1902"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0872a2001" to="#end0872a2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0872b0901" to="#end0872b0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">但</lem><rdg wit="#wit.orig">但</rdg></app> <app from="#beg0872b1601" to="#end0872b1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">但</lem><rdg wit="#wit.orig">但</rdg></app> <app from="#beg0872b1602" to="#end0872b1602"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0872b1701" to="#end0872b1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0873b0701" 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to="#end0896b2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">自相自相</lem><rdg wit="#wit.orig">自自相相</rdg></app> <app from="#beg0897b0901" to="#end0897b0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">各</lem><rdg wit="#wit.orig">各</rdg></app> <app from="#beg0902c0101" to="#end0902c0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">似</lem><rdg wit="#wit.orig">似</rdg></app> <app from="#beg0903c0201" to="#end0903c0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">己</rdg></app> <app from="#beg0905c1601" to="#end0905c1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">己</rdg></app> <app from="#beg0906b0301" to="#end0906b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">己</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0880001A" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880001A">现流本无如字</note> <note n="0880001B" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880001B">现流本无声性二字</note> <note n="0880012A" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880012A">现流本无彼字</note> <note n="0880012B" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880012B">现流本无他字</note> <note n="0889059A" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0889059A">无性释《摄大乘论释》卷第一（大正･31･384a-b）次ニ本文ヲアゲレパ次ノ如シ。</note> <note n="0889059B" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0889059B">“不共无明当说其相。谓能障碍真智生愚。此于五识无容说有。是处无有能对治。若处有能治。此处有所治”</note> <note n="0896009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0896009">《瑜伽师地论》卷三六（大･30･487b）“又诸菩萨由能深入法无我智。于一切法離言自性。如实知已。达无少法及少品类可起分别。唯取其事。唯取真如。不作是念。此是唯事。是唯真如。”</note> <note n="0904036" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0904036">以下ニツイテハ《因明论疏明灯抄》卷六末（大･68･433a-434c）及ピ《因明大疏抄》卷四十一（大･68･771c-776b）参照。（CBETA 按：本页挍注栏内容延续自 p0903 挍注符号[35]，但此页内文中缺相对应之挍注符号[36]，故将此挍注条目置于本页内文之首。）<table cols="2"><row><cell>正理门论</cell><cell>集量论</cell></row><row><cell>1 同法相似</cell><cell>7 同法相似</cell></row><row><cell>2 异法相似</cell><cell>8 异法相似</cell></row><row><cell>3 分别相似</cell><cell>9 分别相似</cell></row><row><cell>4 无异相似</cell><cell>10 无异相似</cell></row><row><cell>5 可得相似</cell><cell>11 可得相似</cell></row><row><cell>6 犹予相似</cell><cell>12 犹予相似</cell></row><row><cell>7 義准相似</cell><cell>13 義准相似</cell></row><row><cell>8 至非至相似</cell><cell>1 至不至相似</cell></row><row><cell>9 无因相似</cell><cell>2 非因相似</cell></row><row><cell>10 无说相似</cell><cell>4 无说相似</cell></row><row><cell>11 无生相似</cell><cell>5 无生相似</cell></row><row><cell>12 所作相似</cell><cell>6 果相似</cell></row><row><cell>13 生过相似</cell><cell>14 成相似</cell></row><row><cell>14 常住相似</cell><cell>3 常住相似</cell></row></table></note> </p> </cb:div> <cb:div type="xuzang-notes"> <head>卍续藏 挍注</head> <p> <note n="0870002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870002">咸疑盛</note> <note n="0870003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0870003">孝疑老</note> <note n="0871001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871001">准一作唯</note> <note n="0871002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871002">智字疑剩</note> <note n="0871003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0871003">现流本无随字</note> <note n="0872001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872001">现流本无又字</note> <note n="0872002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872002">但作俱</note> <note n="0872003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0872003">有现流本作具</note> <note n="0873001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873001">败现流本作发</note> <note n="0873002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873002">通现流本作过</note> <note n="0873003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873003">体现流本作解</note> <note n="0873004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873004">亦现流本作名</note> <note n="0873005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873005">唯下现流本有悟字</note> <note n="0873006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873006">自下有非字</note> <note n="0873007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0873007">亏现流本作缺</note> <note n="0874001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874001">法现流本作结</note> <note n="0874002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874002">立敌现流本作敌论</note> <note n="0874003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874003">次现流本作论</note> <note n="0874004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874004">亦现流本作六</note> <note n="0874005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0874005">申下现流本有因字</note> <note n="0875001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875001">所下现流本有立说名字四字</note> <note n="0875002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875002">无成字</note> <note n="0875003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875003">成下现流本有即字</note> <note n="0875004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875004">客疑容</note> <note n="0875005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875005">虽疑谁</note> <note n="0875006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875006">及下现流本有是字</note> <note n="0875007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875007">现流本无相字</note> <note n="0875008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875008">摄下现流本有在字</note> <note n="0875009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875009">等字疑剩</note> <note n="0875010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875010">二下现流本有于字</note> <note n="0875011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875011">有下现流本有性字</note> <note n="0875012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875012">中上现流本有因字</note> <note n="0875013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0875013">有下有性字</note> <note n="0876001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876001">宗现流本作字</note> <note n="0876002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876002">随字疑剩</note> <note n="0876003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876003">言下现流本有義字</note> <note n="0876004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876004">各作名</note> <note n="0876005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0876005">法下现流本有之字</note> <note n="0877001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877001">上现流本作亦</note> <note n="0877002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877002">烟下现流本有之与二字</note> <note n="0877003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877003">即字疑剩</note> <note n="0877004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877004">现流本无为字</note> <note n="0877005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877005">三下有种字</note> <note n="0877006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877006">说下现流本有声字</note> <note n="0877007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877007">牢下现流本有性及二字</note> <note n="0877008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877008">变下有此字</note> <note n="0877009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877009">个现流本作个</note> <note n="0877010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877010">且下现流本有缺字</note> <note n="0877011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877011">有下现流本有法自二字</note> <note n="0877012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877012">答下现流本有以字</note> <note n="0877013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877013">意字疑剩</note> <note n="0877014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877014">声下现流本有言字</note> <note n="0877015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0877015">摄疑择</note> <note n="0878001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878001">敌现流本作类</note> <note n="0878002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878002">法下现流本有而字</note> <note n="0878003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878003">有等三字疑衍</note> <note n="0878004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878004">不疑下</note> <note n="0878005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878005">而字更勘</note> <note n="0878006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878006">勤上现流本有此字</note> <note n="0878007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878007">如下现流本有其字</note> <note n="0878008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878008">上下有两字</note> <note n="0878009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878009">现流本无同品二字</note> <note n="0878010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878010"><persName>佛</persName>现流本作比</note> <note n="0878011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878011">解疑缘</note> <note n="0878012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878012">乃字更勘</note> <note n="0878013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878013">萨下现流本有染汚二字</note> <note n="0878014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878014">□疑爱</note> <note n="0878015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878015">何下现流本有可字</note> <note n="0878016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878016">别现流本作简</note> <note n="0878017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878017">又等四字作谓我能</note> <note n="0879001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879001">依下现流本有之字</note> <note n="0879002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879002">及下现流本有他字</note> <note n="0879003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879003">四下现流本有四字</note> <note n="0879004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879004">为下现流本有四字</note> <note n="0879005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879005">□疑语</note> <note n="0879006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879006">岂等十字疑衍文</note> <note n="0879007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879007">俱下现流本有俱字</note> <note n="0879008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879008">无成字</note> <note n="0879009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879009">野下现流本有多有二字</note> <note n="0879010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879010">草下有木字</note> <note n="0880001A" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880001A">现流本无如等三字</note> <note n="0880001B" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880001B">现流本无如等三字</note> <note n="0880002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880002">摄疑择</note> <note n="0880003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880003">真下现流本有立字</note> <note n="0880004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880004">亦尔一作品</note> <note n="0880005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880005">者疑有</note> <note n="0880006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880006">等现流本作因</note> <note n="0880007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880007">宗下疑脱应字</note> <note n="0880008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880008">现流本无一字</note> <note n="0880009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880009">我下有自性法自性五字</note> <note n="0880010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880010">床现流本作床</note> <note n="0880011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880011">准疑唯</note> <note n="0880012A" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880012A">现流本无彼他二字</note> <note n="0880012B" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880012B">现流本无彼他二字</note> <note n="0880013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880013">现流本无同字</note> <note n="0881001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881001">唯疑准</note> <note n="0882001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0882001">既疑故</note> <note n="0884001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884001">原本ハPelliot Chinois No. 2063。日本武邑尙邦氏ノ解读ニヨル挍订ト註ヲ附ス。原本ハ表题ヲ阙クモ挍订者ノ检证ヲ参考トシテ今表题ヲ附ス。<g ref="#CB18834">󴦒</g></note> <note n="0884002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884002">初メノ部份ニ欠落アリ，现存部份ノ欠损ハ□デ示シ，判读デキナカツタ不明了ナ文字ハ<g ref="#CB18767">⧈</g>ヲ置ク。()ハ<g ref="#CB18925">写</g>本ノ行数ヲ示ス。</note> <note n="0884003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884003">续イテ约十九字ノ欠损アリ。</note> <note n="0884004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884004">续イテ约十七字ノ欠损アリ。</note> <note n="0884005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884005">论ノ分科ヲ示シ，三门アルコトヲイウ。</note> <note n="0884006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884006">续イテ约十三字ノ欠损アリ。</note> <note n="0884007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884007">第二门ハ论ノ题目ノ解释デアルコト。</note> <note n="0884008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884008">第三门ノ分文解释ヲ示ス。</note> <note n="0884009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884009">コレニ续イテ约十三字ノ欠损アリ。</note> <note n="0884010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884010">自下五明ヲ明スニ内明因明声明医方明工巧明ノ顺ニヨッテ说ク。</note> <note n="0884011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884011">续イテ约九字ノ欠损アリ。</note> <note n="0884012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884012">续イテ约六字ノ欠损アリ。</note> <note n="0884013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884013">续イテ四字ノ欠损アリ。</note> <note n="0884014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884014">眼法师云。西方内道外道一百余部。皆申立破之義。总号因明─明灯抄卷一本（大正･68･214a）（同･232a）</note> <note n="0884015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884015">因ニ生了ノ二因アルコトヲ明ス。</note> <note n="0884016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0884016">明ニツイテ因即明ノ持业释ト因之明ノ依主释ノアルコトヲ明ス。</note> <note n="0885017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885017">生因之明，了因之明ノ二義ヲ说ク。</note> <note n="0885018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885018">以下问答料简。</note> <note n="0885019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885019">入正理ヲ解ス，初メニ正理ニツイテ述ベル。</note> <note n="0885020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885020">正理ノ三解。</note> <note n="0885021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885021">疏ハ谁ノモノカ明了デナイガ，他ノトコロノ使イ方カラスレパ文轨疏ト思ワレル。イマ文轨ノ疏ニヨレパ次ノ文ヲ指ス。所言因明入正理论者。因以利果为義。未生之智令生。明以鉴照为功。未显之義令显。显者文<g ref="#CB00379">称</g>正理。生者题标为入。此即入<g ref="#CB18805">与</g>正理俱是果名。若因若明幷为因<g ref="#CB00379">称</g>。生果亲赖多言。因名即兼收義智。显果正由鉴达。明号亦傍及義言。果既体非多言。入正理唯收智義。论者评也。即评以八门。论以两悟。以言尽理故<g ref="#CB00379">称</g>为论。故云因明入正理论。─（因明入论莊严疏二左）</note> <note n="0885022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885022">著者ヲ示ス。</note> <note n="0885023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885023"><name role="" type="person">商羯罗</name>主菩萨造者。大自在天化身接物形。如骨锁号此以<name role="" type="person">商羯罗</name>。时人慕之。图形敬事。论主诞应。因祈此天。遂主此天以为厥号。此即以<name role="" type="person">商羯罗</name>为主名<name role="" type="person">商羯罗</name>主也。</note> <note n="0885024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885024">菩萨ニツイテ三義ヲ出ス。</note> <note n="0885025" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0885025">能破ニツイテ。</note> <note n="0886026" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886026">阿毘达摩集论卷七─能成立有八种。一立宗二立因三立喩四合五结六现量七比量八圣教量。（大正･31･693b）</note> <note n="0886027" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886027">文轨ノ疏ヲ指ス。古师以诸法自性差别。总为一聚为所成立。于中别随自意所许取一自性及一差别合之为宗。宗既合彼总中别法。合非别故。故是能立。─（莊严疏卷一･五左）コノ文轨疏ノ意味ヲ慈恩ノ因明大疏デハ能立ニツイテノ第二释トシテ“二云。诸法总集自性差别。若教若理俱是所立。论俱名義。随应有故。总中一分，对敌所申。若言若義。自性差别。俱名为宗。即名能立。虽此对宗。亦是所立。能立总故，得能立名。故陈那等宗名所立。<g ref="#CB18805">与</g>瑜伽等理不相违。瑜伽等不说宗非一向唯能立故。”ト述ベル。明灯抄デハコノ第二释ヲ文轨师ノ所传トイッテイル。</note> <note n="0886028" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886028">莊严疏卷一。一陈那以宗望其因喩。即是所立トアリ、コノ文ハ文轨疏ノ文デアル。</note> <note n="0886029" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886029">註释者自身ノ理解ヲ示ス。コレヲ净眼ノ理解トシテミル时，因明大疏ノ第一释ト比较シテミルコトガデキル。明灯抄ハ大疏ノ第一释ヲ净眼ノモノトシテイルカラデアル。因ニソコニハ次ノ如ク述ベラレテイル。“一ニ云ワク。宗ノ言ノ所诠ノ義ヲ所立トナス。故ニ瑜伽论第十五ニ云ク。所成立ノ義ニ二种アリ。一ニハ自性，二ニハ差别ナリ。能成立ノ法ニ八种アリト。コノ宗ノ能诠ノ言ト及ピ因等ノ言ト義トヲミナ能立トナズク。ソノ宗ノ言ハ因喩ニ成ゼラルルガ故ニ，マタ所立ナリトイエドモ，カシコニ次ニオイテ说ク。何ガ故ゾ先ニ宗ヲ立ツルヤ。先ニ自ノ爱乐スルトコロノ宗ノ義ヲ显示。センガタメナリ。故ニマタ所立ナレドモ定ンデ所立ナルノミニハ非ズ。能ク義ヲ成ズルガ故ニ。犹因ガ所成ニ对スルガ故ニ但ダ能立ト名ズクルガ如シ。宗ノ所诠ノ義ノミ定ンデ唯ダ所立ナルヲモッテ，独リ所成トナズク。”</note> <note n="0886030" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886030">论トハ《因明入正理论》ヲイウ。コノ本文ハ“由宗因喩多言。开示诸有问者未了義故”ト具ニノベラレル。</note> <note n="0886031" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886031">宗依ニツイテ问答スル。</note> <note n="0886032" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886032">《入正理论》ノ本文ニ“此中宗者。谓极成有法极成能别差别性故”トアルノヲイウ。</note> <note n="0886033" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0886033">文轨ノ《因明入正理论疏》卷一ニ次ノ如ク说イテイルモノヲ指ス。“问。何不彰所别及法。乃擧有法及能别。答。设依此擧。还有一难。又释。能别别于他。有法能有他。勝故偏彰。所别为他别法不能有他。劣故不擧也。”</note> <note n="0887034" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0887034">以下ニ述ベラレル西方ノ因明家ノ二师ノ说ニツイテハ，因明大疏抄卷二五（大正･68･627a･b）ニ要義抄下ノ引用トシテ净眼疏ニアリト指摘シテ述ベラレテイル。“问。调度云声上无常若此现有者相符。若此当有者不极成。意何。答。此纂主难净眼师所擧之西方二师释中初师释之调。非是纂主正義。何者。西方二师中初师云。声上无常是别无常。余法无常是总无常。以总合别。总极成别亦可成。故对声论能别极成。<note place="inline">已上净眼疏文</note>”</note> <note n="0887035" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0887035">“眼师擧西方第二师释云。如立宗时。显别虽未极成。以立喩时必极成故。约当说现故言极成。<note place="inline">已上</note>”</note> <note n="0887036" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0887036">文轨疏“勤勇者或云是精进或云是作意”—〔因明入论莊严疏卷一，十九左〕〔明灯抄卷十一引用，大正･68･500b〕“净眼师云。精进局善。作意通三性。故取作意。为正也。”〔明灯抄卷十一，大正･68･500b〕</note> <note n="0887037" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0887037">文轨疏卷一〔莊严疏卷一，二十右～二十一右〕</note> <note n="0887038" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0887038"><g ref="#CB18925">写</g>本ニ误字アリ，原文ニヨッテ改ム。</note> <note n="0887039" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0887039">註37ニ顺ズ。</note> <note n="0888040" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888040">明灯抄ニ引用（大正･68･272b）“净眼疏云”大疏抄卷十ニ明灯抄カラ引用スル（大正･68･487a）</note> <note n="0888041" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888041">入正理论ノ本文ハ“是无常等因”トアリ缘ノ文字ハナイ。误字ト考エラレル。</note> <note n="0888042" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888042">等ハ等取デアルベキデアル。</note> <note n="0888043" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888043">入正理论ノ本文デハ“谓”→“若”トアル。</note> <note n="0888044" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888044">文轨疏卷一〔＝莊严疏卷一･二十二左〕</note> <note n="0888045" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888045">莊严疏＝因者谓即遍是宗法因。</note> <note n="0888046" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888046">引用文ノ最後ニ“也”ノ字アリ。</note> <note n="0888047" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888047">入正理论ノ“若所作见彼无常。譬如甁等”トアル文ヲ指ス（同法ノ说明中ノ文）以下ノ文章ハ次ノ文轨疏ノ文ヲ引用シ，コレヲ批判シテイルノデアル。即チ文轨疏ニ“此下指体。初正指体。後擧所依。此即正指体也。谓若所作。即前显因同品也。见彼无常。即前决定有性也。…”トアルモノヲイウ。</note> <note n="0888048" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888048">因明正理门论ノ喩ノ说明ノ中ノ同法异法ノ部份ニ“何ノ理由ニヨッテ同喩ニツイテハ“因ハ宗ニ随逐セラル”トイイ，异喩ニツイテハ，“宗ニシテ无ナラパ因ハ有ナラズト说イテ，因ニシテ无ナラパ宗同品ハ有ナラズ”ト说カナイカ”トイウ问ニ对スル答エトシテ出サレタモノデアル。</note> <note n="0888049" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888049">同法ノ说明ノ中ノ“若于是处”ヲ指ス。</note> <note n="0888050" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888050">前註ノ次ニ“显因同品决定有性”トアル中ノ显ヲイウ。</note> <note n="0888051" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888051">入莊严疏卷一･二十五丁右ニ陈那ノ主张トシテ“陈那但所作无常以为喩体。不取四尘。”ト述ベテイル。ココノ一连ノ文章ヲサシテ“廣破如疏中述”トイッタト思ワレル。</note> <note n="0888052" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888052">入正理论</note> <note n="0888053" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0888053">文轨疏（入莊严疏卷二･一右）。明灯抄卷三本ニ轨师云トシテ引用サレル。“此结同喩也。甁上所作<g ref="#CB18805">与</g>声所作同故名同品。甁上。无常随此同品。故云随同品。由甁无常随同品故。即显声无常亦随所作因也。”</note> <note n="0889054" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889054">明灯抄第三本（大正･68･303b）ニ入正理论ノ“结同喩”ノ三释ノ中，第三释トシテ“声上所作无常。随甁所作无常。名随同品”ト述ベルモノニ一致シテイル。</note> <note n="0889055" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889055">能立ノ意義ノ说明ノ入正理论ノ本文。</note> <note n="0889056" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889056">文轨疏“此结异喩…所作因也”（入莊严疏卷二･一丁左）</note> <note n="0889057" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889057">能立ヲ结スル文“唯此三分说名能立”ニツイテノ解释ノ中デ文轨疏ニ问答ガアル。イマ、ソレヲイウ。入莊严疏卷二ノ三右ノ终リカラノ文。本文中，问ノ中“能立唯三无同得立”ノ“得”ハ入莊严疏デハ“宗”トナッテイル。</note> <note n="0889058" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889058">廣百论ハ护法ノ《大乘廣百论释论》卷第一ノ文ヲ指ス。（大正･30･188a）“复次有余执言。唯异法喩。即名能立。异法遍故。比量本为遮余義故。现见遮相所杂糅绿能显義故。为定此義。<note place="inline">云云</note>”</note> <note n="0889059A" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889059A">无性释《摄大乘论释》卷第一（大正･31･384a-b）次ニ本文ヲアゲレパ次ノ如シ。“不共无明当说其相。谓能障碍真智生愚。此于五识无容说有。是处无有能对治。若处有能治。此处有所治”</note> <note n="0889059B" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889059B">无性释《摄大乘论释》卷第一（大正･31･384a-b）次ニ本文ヲアゲレパ次ノ如シ。“不共无明当说其相。谓能障碍真智生愚。此于五识无容说有。是处无有能对治。若处有能治。此处有所治”</note> <note n="0889060" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889060">比量相违ニツイテ明ス。</note> <note n="0889061" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889061">コノ疏ノ引用ニツイテハ文轨疏ノ本文ト相违ガアル。次ニ本文ヲアゲル。“比量亦有自他及共。如小乘对大乘立義云。现在诸法独有力用取等流果。如此立宗违自比量。违自比量者现在诸法定无力用取等流果有实体故。如过未等。即此宗義违他比量。违他比量者。现在诸法定義力用取等流果非实有故。犹如过未等。即此宗義违共比量。违共比量者。现在诸法定无力用取等流果。世所摄故。犹如过未等。”以上ノ中傍点ノトコロガイマノ<g ref="#CB18925">写</g>本ト一致スル。全体カラミルト、コノ<g ref="#CB18925">写</g>本ハ二行ヲ欠イテイルヨウニ思ワレル。</note> <note n="0890062" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890062">入正理论（似宗ノ终リノ文デ九过ノ中ノ五过ヲ释スル文）</note> <note n="0890063" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890063">文轨疏（入莊严疏）卷二･十二右，明灯抄四未（大正･68･339c）ニ引用。</note> <note n="0890064" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890064">不成ノ意味ニツイテ文轨ノ主张ヲアゲテ，ソノ难ヲアゲ明ラカニスル。明灯抄十七（大正･68･541c）ニ文轨疏一トシテ引用シテイル。イマ入莊严疏ニヨルニ卷二･十三右ニ“何故名不成等者。若所立因于其宗上俱不许有。或随一不许。或复犹予。或无宗所依。如此之因名为不成。如宗过中俱不成等。此即因体名不成也。若言因体不能成宗名不成者。不然。如所闻性因不能成宗。然非四种不成所摄。何得言不成宗故名不成耶。”ト。サラニ明灯抄ニハ文轨意トシテ“但约因体自不成義名为不成。”トコレヲ明ラカニシテイル。</note> <note n="0890065" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890065">文轨疏卷一。（入莊严疏，卷二･十五右─左）引用中“含其三种”ノ其ハ具トナッテイル。</note> <note n="0890066" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890066">犹予不成ニツイテ。</note> <note n="0890067" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890067">文轨疏一（入莊严疏卷二･十七左）</note> <note n="0891068" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0891068">不共不定ニツイテ明ス。</note> <note n="0891069" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0891069">文轨疏（但シ二卷本，Stein No. 2437）</note> <note n="0891070" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0891070">理释→释理ト修正スベキデアロウ。</note> <note n="0891071" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0891071">文轨疏（同上，Stein No. 2437）</note> <note n="0891072" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0891072">文轨疏（同上，Stein No. 2437）</note> <note n="0891073" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0891073">文轨疏（同上，Stein No. 2437）</note> <note n="0891074" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0891074">文轨疏（同上，Stein No. 2437）ノ主旨ヲ述ベル。コノ意マタ大疏抄十九ニ“文轨疏见他不定如何”トアリ，サテニ“文轨疏云。此即是他不共过。以声论师对佛弟子。立此比量。声论自许声外大有同异亦是所闻。敌论佛弟子不许也。”トモアル。</note> <note n="0892075" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0892075">相违决定ニツイテ明ス。</note> <note n="0892076" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0892076">文轨疏（但シ二卷本，Stein No. 2437）</note> <note n="0892077" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0892077">文轨疏（同上，Stein No. 2437）</note> <note n="0892078" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0892078">正理门论ノ相违决定ノ文。</note> <note n="0892079" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0892079">文轨疏（同上，Stein No. 2437）大疏抄二十。（大正･68･569a）ニ引用。</note> <note n="0892080" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0892080">入正理论中四相违ヲアグ</note> <note n="0892081" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0892081">文轨疏（入莊严疏卷三･六右─左）大疏抄三十四卷（大正･68･713b-c）</note> <note n="0893082" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0893082">文轨疏（入莊严疏卷三十五右）大疏抄三十（大正･68･683c）</note> <note n="0893083" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0893083">入正理论ノ有法自相相违ノ文。</note> <note n="0893084" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0893084">以下，大疏抄二七（大正･68･652c）ニ“净眼师云”トシテ引用サレテイル。</note> <note n="0894085" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0894085">明灯抄三本（大正･68･317c）</note> <note n="0894086" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0894086">文轨疏（入莊严疏卷三･十左）大疏抄二十八ニ“文轨疏二云。”トシテ引用サレテイル（大正･68･661c）</note> <note n="0894087" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0894087">以下ノ文轨疏ノ问题ニツイテハ明灯抄卷六本ニ详シク述ベテイル（大正･68･403-405）</note> <note n="0895001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0895001">参照ノ文アリ。《明灯抄》卷六（大正･68･412b—）“等者相传三释。一云。似宗因喩。是其总名。三十三三过即是别<g ref="#CB00379">称</g>。擧总等别。故说等言。二云。此中旦约声等作法。準例应知余法亦尔。等余法量。故说等言。三云。且如宗中。有犯一多不成。因有违多违一。喩亦有两俱随一。如是别过。幷略不论。今总显非。故言等也。”《大疏抄》三七（大正･68･743a）ニ《明灯抄》ノ文トシテ引用シテイル。</note> <note n="0895002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0895002">“相有三种。如前已说”＝入正理论ノ本文。</note> <note n="0895003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0895003">“似因多种。如先已说”＝入正理论ノ本文。</note> <note n="0895004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0895004">《大乘阿毘达摩集论》卷七—能成立有八种。一立宗二立因三立喩四合五结六现量七比量八圣教量。（大正･31･693b）《杂集论》卷十六（大･31･771b）モ同ジ。</note> <note n="0896005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0896005">自共相ノ意味ニツイテハ《明灯抄》二本（大･68･242c）ニ文轨ノ说ヲ述ベ“净眼师等亦同此说”トイッテ，次ノ如ク示シテイル。“自共相者。一切诸法。皆離名言。言所不及。唯证智知此为自相。若为名言所诠显者。此为共相。”</note> <note n="0896006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0896006"><g ref="#CB18925">写</g>本デハ“相自”トアリ，“自”ノ片ニ返点ノ印シアリ，ソレニシタガッテ“自相”ト<g ref="#CB18925">写</g>シタ。</note> <note n="0896007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0896007">《明灯抄》卷二本（大･68･243a）ニ“净眼云”トシテ次ノ如ク引用スル。“自相自相中。处事则为现量境。总处总事。非五识境。五识之境。不可言故。既言总处总事。非五识境。明知前总别自相。是假智之所得也。”</note> <note n="0896008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0896008">《大乘阿毘达摩集论》卷二（大･31･703a）</note> <note n="0896009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0896009">《瑜伽师地论》卷三六（大･30･487b）“又诸菩萨由能深入法无我智。于一切法離言自性。如实知巳。达无少法及少品类可起分别。唯取其事。唯取真如。不作是念。此是唯事。是唯真如。”</note> <note n="0896010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0896010">《大乘阿毘达摩集论》卷二（大･31･667a）—“蕴界处中云何实有……谓待名言。此余根境。是实有義。……云何假有。……谓待名言。此余根境。是假有義。……”</note> <note n="0896011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0896011">《妙法莲花经》卷二（大･9･10a）</note> <note n="0897012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0897012">《因明入正理论》ノ本文。《正理门论》デハ“若有智于色等境。远離一切种类名言假立无异诸门分别。由不共缘现现别转故名现量”トアル。</note> <note n="0897013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0897013">《因明入正理论》ノ本文。</note> <note n="0898014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0898014">《因明入正理论》ノ本文。</note> <note n="0898015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0898015">《成唯识论》卷二ノ文。<name role="" type="person">法隆寺</name>刊本ノ28页。註ニコレハ安慧淸弁ノ能缘ノ见ナシトスルヲ破スト示サレテイル。</note> <note n="0898016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0898016">《摄大乘论本》（大･31･138c）ノ文ナリ。</note> <note n="0898017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0898017">《成唯识论》卷二（<name role="" type="person">法隆寺</name>刊本）28页。註ニハ《厚严经》ノ文ノ引用ト示ス。</note> <note n="0898018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0898018">《成唯识论》卷二ニ三分说ノ根據トシテ引用サレル。シカシ《集量论》ノチベット译本文デハ，直チニソウト考エラレナイ。</note> <note n="0899019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0899019">《成唯识论》卷二（<name role="" type="person">法隆寺</name>刊本）30页，契经伽他トシテ引用サレル。《佛地经论》卷三（大･26･303b）カラノ引用。</note> <note n="0899020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0899020">问→答？</note> <note n="0900021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0900021"><g ref="#CB18925">写</g>本＝约总</note> <note n="0900022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0900022">以下ニ论文ニツイテ详解スル。</note> <note n="0900023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0900023">《因明入正理论》ノ本文。</note> <note n="0900024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0900024">《因明入正理论》ノ本文。</note> <note n="0900025" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0900025">《因明正理门论》五识ノ现量ヲ明ス文。《集量论》〈现量品〉ノ偈—dharmiṇo 'neka-rūpasya nendriyāt sarvathā gatiḥ, svasaṁ-vedyam anirdeśyaṁ rūpam indriya-gocaraḥ.</note> <note n="0900026" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0900026">《因明正理门论》意识ノ现量ヲ示ス。—mānasaṁ cārtha-rāgādi-svasaṁvittir akal-pikā.</note> <note n="0900027" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0900027">贪等ノ自证ノ现量，修定者ノ现量ヲ示ス。《正理门论》ノ本文。</note> <note n="0901028" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0901028">《因明正理门论》ニハ“是近及远比度因故俱名比量”トアリ，“是ノ近ノ远トハ比度ノ因ナルガ故ニ，俱ニ比量ト名ク”トヨミ，次イデ，“此ハ作具ト作者トニヨリテ说クナリ”トアル中“比度因故俱名比量”ノ文ノミヲ出シテ示シタノデアル。</note> <note n="0901029" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0901029">《因明正理门论》ハ，因モ果モ共ニ现量比量ト<g ref="#CB00379">称</g>シウルコトヲ述ベルノデアル。</note> <note n="0902030" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0902030">以下，似量ヲ明カス。似现量ト似比量トデアル。</note> <note n="0902031" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0902031">以下ハ能破ニツイテ述ベル。真能破ト似能破ニワカッテ说示スル。</note> <note n="0902032" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0902032">一般ニ欠减过トハ三支中，イズレカ一支ヲ欠ク场合トシテ考エラレルガ，三支中一支ヲ欠ケパ，论证式ソノモノガ成立シナイノデ，ソレヲ过失トイエルカ问题デアル。</note> <note n="0903033" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0903033">三十三过（宗九，因十四，喩十）ヲ名ノミ表示ス。</note> <note n="0903034" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0903034">《因明正理门论》“彼ノ多分ハ善比量ニ于テ他（立者）ヲ迷惑センガタメニ，而モ施设スルニ由ルガ故ナリ”</note> <note n="0903035" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0903035">《因明入正理论》デハ三十三过ヲ示スガ，陈那ノ《因明正理门论》デモ，《集量论》デモ，十四过程ヲ说イテイル。ソレハ陈那ガ似能破ヲ重要视シタコトヲ示シテイル。コ，ニ次ニアゲル十四过ハ《因明正理门论》ノソレデアルガ《集量论》ニハ，少少趣キヲ异ニシテイル。顺序モ不同デアル。次ニ顺序ニツイテ两者ヲ比较スルト次页ノ如クデアル。</note> <note n="0904036" resp="#resp2" place="foot" type="orig" target="#nkr_note_orig_0904036">以下ニツイテハ《因明论疏明灯抄》卷六末（大･68･433a-434c）及ピ《因明大疏抄》卷四十一（大･68･771c-776b）参照。</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0870c0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0870c0101">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0870c1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0870c1701">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0872a1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0872a1901">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0872a1902" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0872a1902">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0872a2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0872a2001">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0872b0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0872b0901">但【CB】，但【卍续】</note> <note n="0872b1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0872b1601">但【CB】，但【卍续】</note> <note n="0872b1602" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0872b1602">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0872b1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0872b1701">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0873b0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0873b0701">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0873b0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0873b0801">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0873b1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0873b1701">但【CB】，但【卍续】</note> <note n="0874a0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0874a0101">己【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0874a0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0874a0201">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0874a0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0874a0801">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0877b1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0877b1501">但【CB】，但【卍续】</note> <note n="0878b0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0878b0701">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0878b1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0878b1601">己【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0879a0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0879a0101">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0881a0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0881a0601">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0881b0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0881b0301">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0882b0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0882b0201">但【CB】，但【卍续】</note> <note n="0885b2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0885b2301">僭【CB】，僭【卍续】</note> <note n="0896a1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0896a1401">牛【CB】，牛【卍续】</note> <note n="0896a1402" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0896a1402">马【CB】，马【卍续】</note> <note n="0896b2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0896b2001">自相自相【CB】，自自相相【卍续】</note> <note n="0897b0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0897b0901">各【CB】，各【卍续】</note> <note n="0902c0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0902c0101">似【CB】，似【卍续】</note> <note n="0903c0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0903c0201">已【CB】，己【卍续】</note> <note n="0905c1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0905c1601">已【CB】，己【卍续】</note> <note n="0906b0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0906b0301">已【CB】，己【卍续】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>